luni, 2 mai 2011

LUCIAN BLAGA. OMUL ŞI OPERA

LUCIAN BLAGA. OMUL ŞI OPERA












Motto:,, Omul este animalul metaforizant. Omul, şi numai el, are destin creator…nu există numai întru imediat şi pentru securitate, ci şi întru mister şi revelarea lui…stilurile reprezintă pe plan metafizic tot atâtea cadre prin care spiritul uman încearcă să reveleze misterele.” În Poemele luminii, 1919, cel născut pe 9 mai 1995, în Lancrăm, exprimă crezul poetic şi filosofic:,,Eu nu strivesc corola de minuni a lumii/ şi nu ucid / cu mintea tainele, ce le-ntâlnesc/…/eu cu lumina mea sporesc a lumii taină -/” Iorga salută prin tânărul poet Ardealul:,,Din Ardeal ne vin frumoase versuri…Sunt bucăţi de suflet, E şi filozofie înăuntru, o melancolie,…E aici un tânăr care întinde braţe de energie către tainele lumii…( Neamul românesc)”. Tot atunci Pietre pentru templul meu, Blaga propunându-şi să dea un sistem filosofic, cinci Trilogii, căci, A fi ardelean înseamnă a merge până la capăt. Hronicul şi cântecul vârstelor este biografia sa, copilăria şi adolescenţa, familia, satul, jocul, şcoala, lecturile, îndoielile existenţiale, fiorii dragostei, primele încercări poetice, războiul, România dodoloaţă. Mut ca o lebădă, până la patru ani, cu zarea ,,cuprinsă de Coasta cu viile şi râpele roşii….Munţii Apuseni…Mama îmi spunea că în Munţii Apuseni ar mai fi o ţară: Ţara Vâlvelor…” Şcoala germană, Herr Roth ,,mă prinde de sfârcul urechii,…mă duce hăt în fundul clasei”, dar, din umilire ,,Se trezea în mine, în chip surprinzător chiar pentru mine, mândria”, primul în clasă?! Excursiile făcute cu tatăl prin Celălalt Tărâm:,,Satul era pentru mine o zonă de minunate interferenţe: aici realitatea…se întâlnea cu povestea şi mitologia biblică…Îngerul şi Tartarul dracilor, erau pentru mine fiinţe…” Satului îi va dedica poezii, Sufletul satului:,,Eu cred că veşnicia s-a născut la sat.”, idei filosofice: satul este univers suficient sieşi, un,,cosmoid”, ţine de preistorie şi,, palpită în subconştientul nostru”, Fiinţa istorică, şi discursul de la intrarea în Academie:,, Elogiul satului românesc”. Căldura mamei ce,,suferea de o religiozitate cu adiacenţe folclorice şi superstiţioase…Chiar în graiul ei…se amesteca, plină de aluzii, şoapte exclamaţii şi formule arhaice, o magie de aspecte pitoreşti....” De unde simpatia organică pentru cultura populară, gândirea mitică şi cea magică, Spaţiul mioritic, Gândire magică şi religie,…Încă din timpul liceului curiozitatea îl mână spre filozofie şi ştiinţă, citeşte Kant, Platon, Schopenhauer, Bergson, cărţi ştiinţifice cu geometriile neeuclidiene, teoria relativităţii. Pasiunea pentru ştiinţă a avut-o toată viaţa, se vede în opera filosofică, în lucrarea Experimentul şi spiritul matematic, şi, atunci când era interzis, a rugat un tânăr student (I. Aluaş) să-i aducă o carte de Heisenberg de la Moscova. Îi citeşte pe Goethe, Hölderlin, Shelley, Byron, dintre care Goethe cu Faust îl va marca, cu ideea de ,,fenomen originar” şi cu Daimonul său (…), cu spiritul păgân al creaţiei sale. Pentru el totul era o taină, iar tata, preot ortodox, în Lancrăm,mărturiseşte Blaga :,,purta în sine,..,aleanul altor orizonturi…El care citea pe Kant, Scopenhauer, David Strauss…”,stătea culcat pe spate şi-l citea pe Kant în germană, Nu credea, (?!), era ,,liber cugetător… presimţeam instinctiv areligios.” Oricărui copil căruia îi picură în suflet credinţa, are în adolescenţă, îndoieli, se revoltă, i s-a întâmplat şi lui Tolstoi, ca pe urmă să-L caute cu disperare. Încă de la 11 ani am avut ( scrie Blaga),,o reacţie împotriva împotriva unor atari sentimente…ce ameninţau cu formele lor să-mi ia aerul din de la gură ca o pădure prea deasă.” O spune în Hronic: între mine şi teologie am pus o tablă de azbest-izolator” (?!). De prin 1916 descoperă Viena, inconştientul, un concept drag, apoi pe Cornelia Brediceanu, ce ce-l citea pe Dostoievski, studentă la medicină, din marea familie Brediceanu. La Viena se reîntâlnesc:,,mă duc la Bibliotecă….Cobor sub colonade…văd la capătul celălalt…o domnişoară…Mă sărută:-Ce-i cu tine? Arăţi foarte rău…Ştii în curând ne vom căsători?” Şi doamna Cornelia Blaga a fost îngerul lui păzitor,l-a susţinut, l-a înţeles, lui Blaga îi plăcea să aibă în jur femei, îi fecundau spiritul, Domniţa Gherghinescu, Lucia Mureşean, (Luntrea lui Caron), câte o studentă căreia să-i dicteze, ea să bată la maşină, poezii, a tradus poezii, i-a vegheat viaţa, creaţia, suferinţa şi sfârşitul. Lucian Blaga apare în fel şi chip. Unii îl descriu rece, dacă nu arogant, nu intra uşor în discuţii, decât cu cei afini, cu cei cu care rezona, care-i apreciau opera, o lăudau îndeosebi. Edgar Papu:,,Era un om de mare distincţie, dar în acelaşi timp lipsit de poză….Vorbirea lui era simplă, dar foarte atrăgătoare,, naturală. Distincţia lui era de structură,…în privinţa portretului fizic, era frumuseţea chipului lui…Avea o frumuseţe naturală, …Deşi părul era complet castaniu închis, puţin ondulat, sprâncenele erau albite. O fire mai curând retrasă, însă foarte expresivă…O bărbie puţin ascuţită, nas puţin ascuţit, ceea ce arată bunul simţ şi antene de pătrundere în miezul lucrurilor ( v. I. Oprişan, Lucian Blaga printre contemporani).” Vasile Băncilă, un admirator a lui Blaga, Lucian Blaga-energie românească, vede în el,,un om cu multă distincţie sufletească,…din punct de vedere a tonului sufletesc, al ţinutei…A fost un om cu un registru cultural vast.” M. Avramescu: ,,…el era un timid şi un delicat şi un sfios, dublat de un conştient al valorii lui…Era foarte ţestos. Avea o anumită rigiditate…Atât era de subţire şi de lung, că aveai impresia că se frânge…” A lucrat atâţia ani în diplomaţie, din 1926 până în 1939, era de seriozitate şi corectitudine rară, observator şi analist fin al realităţilor, simpatizat de Titulescu, simţea pericolul revizionismului şi unui nou război. În 1937 intră în Academie, greu, după intervenţiile regelui, apoi şi mai greu este numit profesor ( Bogdan Duică a fost unul din cei ce s-au opus sistematic?!) de filosofia culturii la o catedră universitară, la Cluj. După Dictatul de la Viena se mută cu Universitatea clujeană la Sibiu, colaborează la Gândirea. Scoate el însuşi câteva numere din Seculum, unde îl face pe Constantin Rădulescu Motru un fel de amalgamator de texte, scriind ironic în loc de Motru, Mortu?! Dan Botta l-a acuzat susţinând că spaţiul mioritic dezvoltă oarecum ideile lui, Blaga răspunzându-i cu articolul Hazul ţărănesc al imperialului Dan Botta. Profesor fiind era, spun studenţii, prea sobru, monoton, nu ridica privirea de pe cursuri, cursuri ce erau în esenţă cărţile lui. Supus criticii de presa şi ideologii noului regim comunist, Blaga trece prin perioade grele, pe fondul unei labilităţi nervoase, îi era frică să nu fie arestat, mai ales ca nu cumva să-i ia securitatea manuscrisele. Este îndepărtat de la catedră, lucrează ca cercetător (…), traducător, Faust, Goethe. Cel mai mult l-a durut atacul lui M. Beniuc, ardelean, în Pe muchie de cuţit, în care îi atribuia lui Blaga vorbe, cum că cafeaua nu ştiu cum, şi ruşii vor pierde războiul (v. Grigore Popa în M. Oprişan, …). Nu ştim care au fost mai mulţi admiratorii, epigonii, sau detractorii, duşmanii care profitând de limbajul metaforic al operei sale, mister, cunoaştere paradisiacă/cunoaştere luciferică, Eon dogmatic, Marele Anonim, l-au făcut mistic, trăirist, legionar, şi asta până în anii *60, când o nouă generaţie de poeţi, se afirmă, Nichita Stănescu, Ana Blandiana, Ion Alexandru,…Este reconsiderat şi de către unii dintre detractorii lui (ce şulfe sunt uneori/unii intelectuali?!) ca apoi să fie folosit de ideologii comunismului naţionalist?! Opera poetică a lui Blaga este un univers de teme, motive, metafore, sonorităţi în care eul poetic devine cosmologic. Metafora luminii străbate spaţiul poetic, este toposul cel mai recurent, motiv central din care explodează toate universurile poetice. Eul este omul în singularitatea lui ontologică tragică şi măreaţă, de existenţă întru mister şi revelarea lui. Poezia ţine de cunoaşterea luciferică, mai degrabă de minus-cunoaştere, ce adânceşte misterul:,,Eu nu strivesc corola de minuni a lumii/…/ Lumina altora/sugrumă vraja nepătrunsului ascuns/ în adâncimi de întuneric,/dar eu, / eu cu lumina mea sporesc a lumii taină/…/şi tot ce-i neînţeles/ se schimbă-n înţelesuri şi mai mari /sub ochii mei- /căci eu iubesc/ şi flori şi ochi şi buze şi morminte.” Aici e toată substanţa poeziei lui?! Câmpul semantic al luminii este radiaţia poetică remanentă, lumina, Soarele, stelele, cerul, luna, focul, arderile transfigurează natura, întunericul, pământul, ca un fulger într-un miez de noapte: ,,Lumina, ce-o simt năvălindu-mi/ în piept când te văd--minunat-o,/ e poate că ultimul strop/ din lumina creată în ziua dintâi (Lumina)”. Sau în Ardere:,,Fiinţă tu-găsi-voi cândva cuvântul/ sunet de-argint, de foc şi ritul/ unei rostiri egale/ în veci arderii tale? /…/Pumn de lumină-tu, pumn de pământ.” Eminescu se simte în căutarea cuvântului ce să pătrundă taina lumii. Printre culori (Postumă) Consacră beţia orgiastică a luminii:,,O, aceste frumuseţi, o, culorile/ireductibile, sfinte ca zeii !/…/ Printre culori-iată dunga de zare, dunga de dor,/ dobândeşte-o părere sens.” Iubirea este ca şi cunoaşterea lumină, căci,,Lemn moale, lemn sfânt! / Viori sunt femeile,/ Vibraţie fără cuvânt/ viori aprinse sub arc/ în flăcări şi fum…(Viori Aprinse, Femeile).” Femeia e misterul: ,,că vălul, ce preface în mister/ tot largul lumii urzit/ din părul tău-/şi strig/ şi strig / şi-ntâia oară simt/ întreaga vrajă,…”Iubirea este un sentiment cosmic, un eros bucolic: ,,Iubeşti- când ulciorul de-aramă/ se umple pe rând de la sine/ aproape de flori şi de toamnă, /de foc, de-anotimpul ce vine(Iubire).” Un vitalism expresionist se simte în eul său poetic, fiinţial, jocul fiind metafora libertăţii depline:,,O, vreau să joc, cum niciodată n-am jucat!/ Să nu se simtă Dumnezeu/ în mine /un rob în temniţă încătuşat. (Vreau să joc).” Mai evident:,,Daţi-mi un trup/ voi munţilor,/ mărilor/ daţi-mi un lat trup să-mi descarc nebunia/ în plin / Pământule larg fii trupul meu…/ fii amfora eului meu îndărădnic.”Eul poetului este preaplin de forţă, energie, viaţă, este Dionysos, un avatar al Supraomului lui Nietzsche?! Blaga are un puternic sentiment al naturii, în natură se simte prezenţa lui Pan, a lui Dumnezeu, îi cântă munţii, anotimpurile, îndeosebi toamna, schimbările, elementele, vântul, ploaia, bradul,…A rămas copilul fascinat de natură din Hronicul…când după ce urcară spre înalturi o luminiţă pe o coamă de măgură, casa părintelui, după cină,,Până către miezul nopţii am tot urmărit hora focului pe pereţi…( Peştera lui Platon…?!, n.n.).” La ce mă gândeam? La un poem?..” sau în Cântec pentru anul 2000: ,,Pe aici umbla şi el şi se-ntorcea mereu,/ contimporan cu fluturii, cu Dumnezeu.” Un tărâm de basm şi mit:,,Miroase a foi strivite în copite/ Prin crânguri trecu calul pintenog./ Aud muntàriţe cântând din tulnic,/ tăiat în vis, din corn de inorog. ( Drum de toamnă).” Metaforele luminii, metaforele auditive, şi sufixe pentru rime?! El este poetul vieţii şi-n Mirabila sămânţă, 1960, vede în seminţe izvoade:,,Am văzut nu o dată sămânţa mirabilă / ce-nchide în sine supreme puteri/…/Culori luminate, doar ele destăinuie trepte şi har..”şi rodirea:,,Jinduiesc la taine coapte/ guri sosite-n miez de noapte/…./- Las să vie, să culeagă,/ Vara mea rămâne întreagă. (Belşug).” Numai că poetul din copil inocent, din tânărul plin de energie şi avânt ajunge un pribeag călător, melancolic, atins de o tristeţe metafizică:,,Mă plimb pe pământ,/enigmă-n cuvânt,/ făptură în haină,/ e o taină în taină,/…” Expresionismul devine dominant. Zeul Pan, Zamolxe, pustnicul, umbra, timpul, moartea devin motive dominante, simboluri şi metafore a unui univers în destrămare. În Paşii profetului Pan, zeu păgân, este orb şi bătrân, este zeul peşterii, al mugurilor şi frunzelor, al nopţii şi munţilor, este un zeu decreptit, ce aduce ceva din Dionysos, ceva din Oedip, dar şi din Zarathustra, Aşa grăit-a Zarathustra ( se simte influenţa lui Nietzsche…?!). G. Călinescu în Istoria Literaturii Române…,vorbeşte de panteismul lui Blaga, de,,panismul” să, realizat în consonanţă cu tradiţia agricolă, rurală:,,..Un Pan pierdut în frunze…Este peste tot o beţie de vegetal,...,de animalitate rece,” care are ceva din,,elementele bucolicei virgiliene” Pan,,E trist: Se- înmulţesc prin codrii mănăstirile/…Pan descoperi mirat/ că prietenul avea pe spate-o cruce/ Bătrânul zeu încremeni fără grai/ în noaptea cu căderi de stele.” În marea trecere eul, omul, poetul atins angoasa ca Iov ,,Nimic nu vrea să fie altfel decât este./ Numai sângele meu strigă prin păduri/ ca un cerb bătrân/ după ciuta pierdută în moarte.” Ciclul, poemul are ca motto:,,Opreşte trecerea. Ştiu că unde nu e moarte, nu e nici iubire,- şi totuşi te rog: Opreşte Doamne, ceasornicul cu care ne măsuri destrămarea.” Timpul devine boală, decădere, destrămare, moarte. Parcă-i Strigătul lui Ed . Munch. Încă din Gorunul,, ,,Gorunule din margine de codru,/…/O, cine ştie?- Poate că/ din trupul tău îmi voi ciopli/ nu peste mult sicriul/…/ascult cum creşte trupul tău sicriul,/ sicriul meu/…” se simte presentimentul morţii, o teamă şi-o spaimă îl stăpâneau uneori din tinereţe?! Filosofia lui Blaga pune în Trilogia cunoaşterii toate problemele de metodă, concept, cunoaştere. Blaga găseşte prea limitat raţionalismul şi propune ,,dogmaticul” ca mod de cunoaştere, translogic. Filosoful român are o slăbiciune pentru dedublări conceptuale: spirit conştient/spirit inconştient; categorii abisale/ categoriile receptivităţii conştiente; paradisiac/luciferic; intelect enstatic/intelect ecstatic. Cel enstatic este logic, abstract, al doilea, cel ecstatic,, în afară de sine, evadarea centrului în afară de cerc”, operează dogmatic. Transcendentul, misterul nu este întrutotul raţionalizabil şi nici uşor formulabil. Dogma formulează transcendentul în mod paradoxal, antinomic. În teologie avem dogma trinităţii care logic este o contradicţie, dar prin antinomia transfigurată ea este formulabilă, comprehensivă:: D-zeu ca esenţă este unul ca ,,fiinţă”, multiplu ca ,,persoană”. Acest lucru se produce prin scindarea noţiunilor de ,,fiinţă” şi ,,persoană”. Antinomia transfigurată, ţine de dogmatic, şi logic,,reprezintă un zero sau nimic,…poate să reprezinte şi echivalentul intelectual al unui mister.” Blaga este în consonanţă cu epistemologia fizicii cuantice, dualitatea corpuscul-undă, Louis de Broglie, principiul complementarităţii, Niels Bohr, şi vine cu soluţia, antinomia transfigurată: lumina e ,,ondulaţie ca act (continuitate)”, aspectul ondulatoriu / ,,este alcătuită din cvante de energie (aspectul corpuscular, n.n.)” Blaga propune Eonul dogmatic, o lume spirituală de lungă durată…Cunoaşterea ce ţine de intelectul enstatic este cunoaştere paradisiacă, se situează în orizontul I, întru imediat şi securitate, operează cu categoriile logice, kantiene, transformă necunoscutul în cunoscut. În orizontul II, cunoaştere luciferică ţine de intelectul ecstatic, de paradoxia dogmei, vizează revelarea misterului, îndeosebi prin categorii abisale, stilistice şi metafore. Cunoaşterea luciferică are trei ipostaze: plus-cunoaştere, reduce misterele; zero-cunoaştere,…3. minus-cunoaştere, potenţează misterele. Această cunoaştere despică obiectul cunoaşterii în fanic şi criptic, şi cu ,,o idee teorică” se produce saltul, din faptic în criptic (?!), ex ,ideea caracterului ondulatoriu a luminii, a particulelor, la Blaga cu ideea stilului, (opera, creaţia, aspectul fanic,stilul mănunchi de accente, forme, stigmate, atmosferă, este determinat de matricea stilistică, ideea teorică, din inconştient, cripticul?!). Filosofia culturii este punctul cel mai original şi se materializează în Trilogia culturii, Trilogia valorilor, Trilogia cosmologică, în care Blaga defineşte omul prin cultură, cultura prin stil, stilul prin matricea stilistică ce ţine de un spirit inconştient, individual şi colectiv. Inconştientul din psihanaliză i se pare prea psihologic, haotic, moară de refulări. Jung l-a influenţat ideea de inconştient colectiv, de spirit inconştient,dar crede că arhetipurile se originează prea mult în ancestral, înnăscute chiar. Deci,,în afară de structurile şi aspectele psihice( stări afective, trăiri, imagini)…noi admitem şi structuri spirituale ale inconştientului (…funcţii categoriale specifice).” De la Spengler, morfologia culturii, ia ideea de stil ce caracterizează toate creaţiile umane, literare, artistice, ştiinţifice, religioase.. Va respinge ideea de ,,suflet metafizic” şi de simbol specific al unei culturi. Omul este,,un animal stilistic”, modul de a fi se caracterizează prin două orizonturi. Orizontul I, întru imediat şi securitate, în care omul prin categorii kantiene, ale receptivităţii, cunoaştere I, paradisiacă, ştiinţă, tehnică, creează civilizaţie. Orizontul II, întru mister şi revelarea lui, în care omul înzestrat cu categorii stilistice, încearcă să reveleze misterul. Omul, inconştientul îşi dă orizonturi, izbucnesc în el categorii abisale, factori, vectori stilistici, ce alcătuiesc o matrice stilistică, un ,,cosmoid”, care prin ,,,personanţă” , în actul de creaţie, se imprimă operelor, literare, ştiinţifice, determinând stilul unei creţii, opere, culturi. Fiecare cultură are la bază o matrice stilistică, un câmp stilistic, cu locuri categoriale, în care avem: 1.Orizont spaţial: spaţiu finit, infinit: ex. cel european, infinit, tridimensional, la noi, spaţiu mioritic: spaţiu matrice, ondulat, deal-vale. 2. Orizont temporal, havuz (orientat spre viitor), cascadă, fluviu… 3.Atitudine anabasică, de înaintare, catabasică, …Astfel spiritul european este faustic, expansiv, cel indic se repliază în sine, iar românul, nici încrezător.., nici fatalist, el ,,trăieşte sub zodii dulci-amare”. 4.Accent axiologic, negativ indul, pozitiv europeanul, solidaritate organică, românul. 5Năzuinţă formativă, stilul…La greci, tipicul, la inzi, stihialul, la germani, individualul ( nibelungii…, monadele, Leibniz), la români stihialul, grâul cristoforic, culori vii,…Spaţiu mioritic, spaţiul plai, este matricea poporului român, ţine ca limba de fiinţa lui, şi se exprimă în doină, în dor, în melancolia unui suflet ,,ce urcă şi coboară, ce are de trecut încă un deal ca obstacol al sorţii.” Dar factorii stilistici nu pot converti total misterul, pentru că Marele Anonim (un mit cosmogonic creat de autor) exercită o ,,censură transcendentă” prin categoriile abisale, şi prin cele ,,kantiene”, apărându-şi centralitatea misterelor. Tocmai acest lucru asigură,,singularitatea ontologică a omului”, tragică şi măreaţă, creator de cultură prin încercări, mereu reluate de revelare a misterului. Un rol important îl joacă metafora, cuvintele, culorile, sunetele, formele geometrice sunt metafore:,,omul este un animal metaforizant.” Blaga va privilegia metafora în locul simbolului, îndeosebi metaforele revelatorii, şi miturile trans-semnificative, care revelează misterul. Datul condiţiei umane este misterul, lumea-i un complex de mistere, şi astfel filosofia sa, antropologia lui culturală, devine o metafizică. Ideea de spirit inconştient, cu structură specifică, o întâlnim las Claude Lévi-Strauss, un inconştient ce are un cod binar, structuri omoloage, şi-şi exercită rolul prin funcţia simbolică, limbaj, cultură (un inconştient logic şi semiologic). Nu există vid stilistic, Blaga. Nu există vid simbolic, Lévi-Strauss. Lucian Blaga se stinge la 6 mai î961 într-un climat care-i era ostil. Azi el mai rămâne pentru noi Mut ca o lebădă: ,,Apoi ca frunza cobori / Şi ţărâna / ţi-o tragi peste ochi / ca o gravă pleoapă, / Mumele sfintele--/ luminile mii / mume sub glii / îţi iau cuvintele. / Încă o dată te-adapă (Epitaf).” Vasile Al. Rus, Colegiul Naţional Unirea- Tg.Mureş

INCONŞTIENTUL, MATRICEA STILISTICĂ ŞI STILUL ÎN ANTROPOLOGIA

INCONŞTIENTUL, MATRICEA STILISTICĂ ŞI STILUL ÎN ANTROPOLOGIA
CULTURALĂ A LUI LUCIAN BLAGA


I. Geneza şi determinarea ideii de inconştient.


Ideea lui Blaga despre inconştient s-a dezvoltat pornind de la lecturile sale, Goethe, Schelling, Nietzsche, Ed.von Hartmann, din simpatia pentru romantici şi apoi, din teoria psihanalitică. Influenţa lui Goethe este puternică, atât prin metoda fenomenului originar, cât şi prin ideea demonicului. Demonicul îi apărea lui Goethe ca o putere creatoare ce nu e nici divină şi nici satanică, nici numai ordine, dar nici haos, ceva ce face şi desface totul:,,Acesta nu e divin, căci pare iraţional, nici omenesc nu e, căci n-are intelect, nici drăcesc, căci e binefacator…Se aseamană cu hazardul, căci nu are nici o consecvenţă; se aseamană cu providenţa fiindcă îngăduie să se întrevadă o legătură între fapte. Tot ce ne limitează pare pentru el permeabil…Am căutat să mă salvez de această groaznică fiinţă ascunzându-mă, potrivit obiceiului meu, după o metaforă.” Demonicul este o forţă ce lucrează inconştient şi creează:,,Omul e posedat şi inspirat de demonic, fără să ştie cum. Iraţionalitatea demonicului are ascunzişuri ce rămân totdeauna sub pragul conştiinţei omeneşti (Blaga, Zări şi etape). Blaga, analizând stilul apreciază pe clasici ,,care puneau accentul pe conştient, dar creau inconştient – romanticii care puneau accentul teoretic pe inconştient, creează conştient”. Reiese din aplecarea lui Blaga asupra romantismului şi din opera altor gânditori amintiţi, că inconştientul îi sugera explicaţia stilistică a creaţiei umane. Inconştientul romanticilor era vag, metafizic, un ,,inconştient ocult” cu hotare nestatornice, un izvor de fapte şi gânduri ,,incomensurabile”. Termenul de inconştient nu avea la ei un conţinut structurat şi raţional, ci unul misterios şi iraţional.
Teoria psihanalitică a lui Freud era cunoscută de el numai în prima sa variantă, topică, conform căreia psihicul este format din conştient, preconştient şi inconştient. Încă din 1915 el mărturiseşte într-o scrisoare (...) că termenul de inconştient i-a devenit drag. Are o atitudine caricaturală faţă de psihanaliză şi inconştient:,,o moară adîncă, unde se macină şi se transformă vechi şi uitate zăcăminte de conştiinţă. Inconştientul psihanalitic, departe de a fi o substanţă divină, păstrează, în sine, închişi ca în beciuri subterane, monştri tuturor pornirilor rele”. E drept că şi Freud a coborât prea jos punând prea insistent accentul pe inconştient ca topos al instinctelor şi pulsiunilor amorale, pe refulări şi reprimări, asemuit fiind cu,,o cloacă( Peter Gay, Freud)” Freud a fost medic şi nu şi-a făcut prea multe iluzii cu privire la natura umană, un nihilism putându-se citi în anumite idei şi confesiuni ale lui?! Blaga sesizează diferenţa dintre inconştientul organic, cu înţeles negativ ,,organicul nu este conştient” şi inconştientul psihologic ,,conceput în înţeles pozitiv, ca substanţă sau ca o realitate sui generis”. Această pozitivitate a inconştientului constă în demnitatea sa ontologică:,,Inconştientul, ca factor psihic, ni se pare o mărime de domeniul probabilităţilor…dar, teoreticeşte, el e tot atît de legitimat cum ar fi de pildă, factorul energiei în ştiinţele fizic (Blaga, Trilogia culturii). La Jung inconştientul este un ,,suflet colectiv” comun umanităţii sau unor grupuri etnice, fiind permanent, filogenetic şi cu funcţii profetice: ,,toate situaţiile imaginabile şi toate soluţiile posibile par să fi fost anticipate de inconştientul colectiv”. După cum rezultă din ,,dialogul” Eliade – Jung (...) scopul teoriei şi metodei acestuia din urmă este reintegrarea contrariilor: ,, inconştientul colectiv constituie un cîmp de forţe dar realitatea sa este virtuală, el este o potenţialitate dinamică”. Caracteristica esenţială a inconştientului colectiv este opoziţia, polaritatea: ,,masculin-feminin”, ,,animus-anima”, ,,bun-rău”, ,,lumină-întuneric”. Inconştientul este în concepţia lui Jung izvorul tuturor arhetipurilor care sunt ,,imagini primordiale, multimilenare care s-au sedimentat în epoca experienţei mitice a omenirii sub influenţa fenomenelor repetitive ale naturii”. Inconştientul este ,,ceea ce-i necunoscut”, are nu numai anumite ,,reziduri arhaice” ca la Freud ci şi ,,regulatori mereu prezenţi ai instinctelor”, arhetipuri, ce ţin de ,,inconştientul impersonal colectiv.” Arhetipul este ,,un factor psihoid…,ca imagine a instinctului este, psihologic vorbind, un ţel spiritual” şi ,,ivirea arhetipului are un caracter pronunţat numinos…” esenţa sa fiind neconştienzabilă, adică transcendentă dar ,,vizualizarea arhetipului e deja conştient (Jung, Puterea sufletului, Antologie). V.D.Zamfirescu arată că Lucian Blaga are ,,o concepţie dualistă despre inconştient ca a lui Jung, şi nu monistă ca a lui Freud ( Între logica inimii şi logica minţii). În ,,Orizont şi stil”, Blaga apreciază aportul lui Jung: ,,a îmbogăţit într-un chip cu totul remarcabil doctrina despre inconştient”. Valoroase îi apar lui Blaga ideile despre inconştientul colectiv şi caracterul arhetipic, structural a unor conţinuturi ale acestuia. Totuşi Blaga reproşează lui Jung că ,,imaginează conţinuturile inconştientului tot în funcţie de conştiinţă”. Blaga ca şi Jung va privelegia inconştientul colectiv în raport cu inconştientul individual, dar mai accentuat spiritual şi metafizic poate decât la Jung la care psihologicul se-ntemeiază spiritual, metafizic, şi îmbină transcendentul, sacrul/demonicul, cu psihologicul prin arhetipuri, individuaţie, tipuri psihologice.
Lucian Blaga a propus ,,noologia abisală”, în locul psihanalizei, care se referă la structurile spiritului inconştient, căci ,,alături de un suflet inconştient noi admitem şi existenţa unui spirit inconştient”. Inconştientul este la filosoful roman ,,o realitate psihică de mare complexitate, cu funcţii suverane şi de ordine şi de un echilibru lăuntric…el e, totuşi, ceva ce aduce a cosmos. Inconştientul are un caracter cosmotic, nu haotic”. Noutatea lui Blaga este evidentă-ideea unui spirit inconştient înzestrat cu structuri proprii, autonome, diferite de ale conştiinţei. Ipoteza inconştientului se bazează ,,Pe credinţa că nu pot exista fenomene lipsite de sens”. Acestea sunt prin semnificaţia şi finalitatea lor, elemente ce depăşesc cadrul conştiinţei sau ,,aspecte care pot fi socotite reflexe ale inconştientului.”
Sublimarea prezentă, în psihanaliza lui Freud, în creaţie este limitată şi, în locul ei, Blaga introduce personanţa:,,E vorba aci despre o însuşire, graţie căreia inconştientul răzbate cu structurile, cu undele şi cu conţinuturile sale pînă sub bolţile conştiinţei”. Personanţa face legătura dintre inconştient şi conştient ,,graţie căreia anume conţinuturile inconştiente apar în conştiinţă văzute ca un ecou, dar nedeghizate”. Acest proces face ca viaţa conştiinţei să dobândească relief şi adâncime ,,în chipul cel mai accentuat şi mai închegat în procesul creaţiei spirituale, mai ales a celei artistice (Trilogia culturii). Personanţa este modul prin care inconştientul, matricea stilistică determină stilul oricărei creaţii culturale:,,Stilul se înfiinţează fără să vrem, fără să-l ştim: el intră parţial în conul de lumină a conştiinţei…Stilul nu e alcătuit numai din petale vizibile;…posedă şi rânduri de sepale acoperite şi un cotor de forme oarecum subteran şi cu totul ascuns.” Nu împărtăşim ideea lui I. M. Popescu, O perspectivă românească asupra teoriei culturii şi valorilor, care afirmă că ,,personanţa ar fi un concept-cheie” prin care s-ar deschide ,,porţile teoriei culturii şi valorilor” a lui Blaga. Argumentele autorului citat se bazează pe rolul personanţei în producerea stilului, fiind mecanismul psihologic prin care inconştientul determină stilul unei opere. Termenul de personanţă ni se pare un concept fără sensuri determinate în mod precis şi fără un conţinut ce să-i justifice importanţa, rolul în creaţie El este un concept psihologico-metafizic, care sugerează un proces, dar nu-l descrie şi cu atît mai puţin, îl explică. Inconştientul prin personanţă are un rol mai important decât conştientul, se caracterizează prin putere de creaţie.

II. Matricea stilistică
1. Noologia abisală. Blaga defineşte omul prin cultură, cultura prin stil, cel mai primitiv pumnal se distinge printr-o anumită formă, prin motive, marcă, prin stil. Stilul se originează în matricea stilistică, în inconştient. Conceptul de inconştient, conceput ca spirit cu anumite structuri şi funcţii creatoare, Blaga l-a folosit în explicarea stilului unei culturi sau a unei opere. Filosoful român a făcut o extrapolare îndrăzneaţă, atribuind stilul nu numai operelor de artă ci oricărei creaţii umane. La Blaga ,,nu există vid stilistic”, nu există cultură fără stil. Stilul dobîndeşte în filosofia lui Blaga, o demnitate ontologică pentru că el se leagă de cultură, iar cultura nu este o a doua natură ,,cu care omul completează natura spre a-şi face posibilă existenţa în sens biologic (Aspecte antropologice). Cultura este în primul rând un mod specific uman de existenţă a omului în orizontul misterului. Determinarea unui stil presupune o anumită sensibilitate stilistică dar şi virtuţi analitice şi sintetice ale spiritului. Cunoaşterea, identificarea unui stil este diferită de determinarea, producerea lui, prima se face în mod conştient, a doua în mod inconştient. Cunoaşterea stilului se face fie prin metoda fenomenologică care ne dă pretinse ,,esenţe”, fie prin metoda morfologică cu caracter descriptiv, care ne dă forme, tipuri de culturi, dar mai ales prin noologia abisală pe care Blaga o propune ca o metodă proprie, metafizică ce vizează structura inconştientului. Teoriile metafizice şi organiciste, în special cele ale lui Frobenius şi Spengler, au fost surse de inspiraţie pentru filosofia culturii a lui Lucian Blaga. Blaga a manifestat mai multă simpatie pentru Leo Frobenius care în Paideuma şi Cultura Africii arată că la baza culturii stă un sentiment spaţial. El a conceput ideea dependenţei de spaţiu a unei culturi precum şi ideea organicităţii acesteia. A folosit ­­metoda morfologică pentru a face ordine în mulţimea de fapte culturale. Cultura este un joc uman care ,,ia fiinţă atunci cînd ochiul datorită disponibilităţii sale de a se dărui, se lasă captivat de această esenţă”. Odată cu stingerea sentimentului spaţial se stinge şi o anumită cultură. Blaga afirmă şi el că odată cu stingerea unei matrici stilistice se stinge un stil. Gânditorul român consideră ca vitalistă şi organicistă concepţia lui Frobenius despre cultură, reducţionistă deoarece stilul nu poate fi înţeles numai cu sentimentul spaţial, ci se bazează pe un mănunchi de factori.
Spengler dezvoltă teoriile lui Frobenius concepînd culturile ca nişte ,,organisme” avînd ,,istorii separate” şi ,,diverse culturi în desfaşurarea lor ciclică trec prin faze asemănătoare”. Toate culturile se supun acestei fatalităţi (naştere, înflorire, moarte) şi prin aceasta sunt contemporane. La Spengler cultura este determinată de un ,,suflet metafizic” exprimat prin simboluri spaţiale. Cultura europeană ar fi dominată după el, de sufletul faustian având ca simbol ,,spaţiul infinit”. Spengler admite deci pentru orice cultură un substrat, un suflet, iar pentru felul de a se manifesta a acestui suflet, un simbol spaţial, pentru cultura arabă este peştera, pentru cultura rusă – stepa, etc. Blaga critică aceste teorii pe motivul că: ,,Morfologia culturii înţelege intuiţia spaţiului- întîi, ca un factor dominant, exclusiv determinat şi de putere simbolică asupra unei culturi sau a unui stil. Şi, în al doilea rând, ca un act creator al sensibilităţii conştiente”. Critica lui Blaga este şi o delimitare a concepţiei proprii despre cultură şi stil. Spaţiul la Blaga ţine de inconştient, şi este corelat cu alţi factori stilistici: ,,Unitatea stilistică—fie a unei opere de artă, fie a tuturor operelor unei personalităţi, fie a unei epoci..., sau a unei întregi culturi, este, susceptibilă de o interpretare filosofică”. El dă o definiţie într-un limbaj nu atât conceptual-abstract, ci filosofico-poetic: ,,Stilul, atribut în care înfloreşte substanţa spirituală, e factorul imponderabil, prin care se împlineşte unitatea vie într-o varietate complexă de forme. Stilul, mănunchi de stigme şi motove, pe jumătate tăinuite, pe jumătate revelate, este coeficentul prin care un produs al spiritului uman dobândeşte demnitatea supremă...Stilul e mediul permanent, în care respirăm...e un jug suprem, în robia căruia trăim...e o forţă, care ne depăşeşte,...”Cunoaşterea stilului presupune distanţare, o ,,raportare a detaliului la întreg” şi,,o viziune sintetică”. Constituirea unui stil, o repetă nuanţând:,,se datorează unor factori în cea mai mare parte inconştienţi...asemănător faptelor din cele şase zile ale Genezei,...el intră parţial în conul de lumină al conştiinţei ca un mesaj din imperiul supraluminii, sau ca o făptură magică...”Vorbeşte poetul din filosof?! Şi continuă: ,,Producerea unui stil e un fapt abisal,...constatarea...e un fap secund” . El trebuie descris şi explicat, dar fenomenologia ,,rămâne la suprafaţă”, morfologia nu ,,explică” aspectul ,criptic”. Deci ,,noologia abisală” ce se referă la structurile spiritului inconştient”. Orice stil este,,cosmoidal”...se întemeiază..pe un complex de categorii abisale discontinuue, sinergic, arhitectonic combinate” dar nu ca ,,un ce absolut”.De altfel nooologia abisală se referă la un noos inconştient cu totul altfel structurat decât cel conştient” şi prin care,,delimităm, doar descriptiv...matricea stilisticică şi categoriile abisale” 2. Categoriile stilistice. Matricea stilistică ca bază explicativă în filosofia culturii se bazează pe ,,teoria categorială în care arată că, stilul, cu aspectele sale ar putea fi considerat ca rezultat al unui mănunchi de funcţii categoriale. Aceste categorii abisale cum le-am numit, spre deosebire de categoriile inteligenţei conştiente, şi-ar avea sediul în adâncimile inconştiente ale spiritului nostru”. Matricea stilistică este o structură organică, un cosmoid de categorii abisale, stilistice, de factori stilistici un câmp vectorial de factori, vectori stlistici ( Blaga, Fiinţa istorică). Filosofia sa e o metafizică a stilului, o filosofie a culturii elaborată pe baza unor observaţii şi intuiţii fenomenologice dar şi morfologice, şi are ca supoziţie ontologică ideea unui spirit inconştient. Explicaţia dată de Blaga inconştientului şi stilului, folosindu-se numai de matricea stilistică, pare prea limitată şi el elaborează o teorie suplimentară, dar esenţială, despre categoriile abisale. Categoriile abisale sunt categorii ale inconştientului deosebite structural de cele ale conştientului. Matricea stilistică cuprinde un număr indeterminat de categorii care sunt focar de organizare de sine stătător...În general, categoriile abisale,,se orânduiesc de la sine…graţie unei simetrii de esenţă, între ele se declară în chip secund, o solidaritate, o completare reciprocă. Ele se adaugă una alteia ca un spor arhitectonic pentru ca , împreună, prin împletire, să construiască osatura şi articulaţia unui cosmos (Trilogia culturii).” Se simte organicismul concepţiei lui, un oarecare naturalism, afinitate şi solidaritate între categorii şi nu o armonie prestabilită ca între monadele lui Leibniz. Teoria dubletelor, dezvoltată în Trilogia valorilor, încearcă să stabilească o legătură între categoriile inconştientului şi cele conştientului, ale receptivităţii conştiente:,,spaţiul şi timpul proprii conştientului şi orizontul spaţial şi temporal, proprii inconştientului, există în spiritul nostru în chipul unui dublet”. Numai că, orizonturile inconştientului ,,reprezintă un fel de acte creatoare în raport cu lumea sensibilă, cât şi în raport cu lumea inteligibilă”. Aici Blaga face referiri la apriorismul kantian afirmând că la Kant categoriile ţin de ,,subiectul cognitiv”, numărul lor este limitat, aşa-zisa tablă a categoriilor, şi ele sunt structuri, forme date., apriorice şi transcendentale. Kant nu ne explică dacă-s înnăscute sau dobândite?! Categoriile abisale, pur şi simplu irump în inconştient, numele sugerează acest lucru, sunt axe axiologice, substanţe, forţe, care apar spontan şi se sting, dar au şi ele un caracter aprioric?! Dubletul orizontului spaţial este format din (1) ,,Un orizont spaţial, ca un cadru intuitiv, indeterminat al nenumăratelor peisaje variabile, obiecte neutre ale sensibilităţii conştiente.(2)Un orizont spaţial, cadru determinat, adică precis structurat ca un coeficient organic, constitutiv şi permanent eficace, al inconştientului.” Spaţiul tridimensional nu este un spaţiu aprioric, universal valabil, dedus din structurile spiritului uman, ci un spaţiu pe care ştiinţa europeană l-a constituit în funcţie de propria sa matrice stilistică. Conştientul operează cu mai multe tipuri de spaţii, iar inconştientul modelează aceste spaţii în funcţie de propriile sale structuri: spaţiul tridimensional, spaţiul ondulat, spaţiul plan, toate corespunzând spaţiului infinit (din domeniul conştientului). Para-corespondenţa categoriilor conştientului şi inconştientului este o variantă a dubletelor. Blaga admite alături de un suflet şi un spirit conştient şi unul inconştient. El postulează un ,,noos inconştient ca substrat al unui stil, dar acest noos inconştient este un dublet al noosului conştient (s.n.)”. În ,,Trilogia valorilor”, para-corespondenţa este definită vag ca un fel de corespondenţă între categoriile conştientului şi cele stilistice, ale inconştientului. Categoriile abisale sunt totuşi autonome, independente de cele ale conştientului, reprezintă o realitate mai adânca a spiritului inconştient. ,,Înclinaţiile acestea profunde, tenebroase, de natură adeseori de-a dreptul categorială, care, în anatomia spiritului călăuzesc, îndrumă, modelează plăsmuirile şi construcţiile teoretice ale omului şi le structurează într-un chip mai hotărâtor decât pretinsele argumentări şi elaborări logice”. În acest sens, Blaga îl aminteşte pe Leonardo care a intuit prima dată, că, aplicarea matematicii la datele empirice duce la o teorie ştiinţifică. Mai târziu, Galilei şi Newton au formulat o teorie fizică cu caracter matematic, mecanica clasică. Filosoful român afirmă că Galilei şi Newton au ajuns la aceeaşi idee ca şi Leonardo, fiindcă ,,aceste idei ştiinţifice sunt expresia unor structuri categoriale ale inteligenţei omeneşti, aplicate asupra datelor empirice”. Ele nu sunt deductibile nici din aşa-zisa structură universală a spiritului omenesc şi nici din structura existenţei, ci sunt determinate de categoriile stilistice, proprii inconştientului dintr-o anumită zona geografică şi culturală.
H.H. Stahl în Teoria abisală D-lui Lucian Blaga ( Sociologia românească, an III, 1938) arată că din moment ce Blaga vorbeşte despre categorii, ele ar trebui să fie general umane. La filosoful român, ele diferă de la o regiune la alta, de la o epocă la alta, deci nu sunt veritabile categorii. Critica este motivată , argumentul tare, dar, la o lectură mai atentă constatăm că Blaga vorbeşte despre locuri categoriale: orizontice, atitudinale, formative, care pot fi ocupate alternativ de categorii de acelaşi gen. Astfel, orizontul spaţial ca loc categorial poate fi ocupat de spaţiul tridimensional, de spaţiul infinit, de spaţiul ondulat sau de cel plan. Există o concurenţă între categorii pentru un loc categorial, ele se substituie şi combină diferit, prin alternanţă, căci,,numărul categoriilor este incomparabil mai mare decât al locurilor categoriale, de care dispune matricea stilistică.” Prin locurile categoriale el dă o valabilitate universală matricei stilistice, locurile categoriale ţinând de natura umană, de spiritul inconştient.
Delimitându-se de Jung, de natura şi rolul arhetipurilor, Blaga introduce în explicaţia omului ca fiinţă creatoare şi istorică câmpul stilistic. Încă din 1942, în lucrarea ,,Ştiinţă şi creaţie” el tratează categoriile stilistice ca având ,,rol de forţe modelatoare şi călăuzitoare ale spiritului inconştient ce este pus să creeze într-un câmp de forţe”. Câmpul de forţe este ,,un spaţiu simbolic, imaginar în care spiritul inconştient acţionează sub înrâurirea, sub dominaţiunea categoriilor stilistice”. El formulează conceptul de câmp stilistic – în analogie cu câmpul fizic – pentru a reda caracterul energetic şi direcţional a categoriilor stilistice. În cadrul câmpului stilistic, categoriile abisale ,,devin” vectori metafizici cu o anumită orientare şi putere stilistică, având personanţă şi eficienţă. Un vector stilistic poate fi înlocuit cu alt vector stilistic de acelaşi fel: spaţiul finit şi cel infinit, tipicul cu individualul: ,,Un câmp stilistic se amestecă uneori cu un alt câmp stilistic. Există, cu alte cuvinte, interferenţe stilistice”, ca în cazul stilului moldovenesc din vremea lui Ştefan…,, ce îmbină elementele câmpului bizantin şi câmpului gotic.” Câmpul stilistic este de o amploare mai mare şi este caracteristic omului ca,,fiinţă istorică”, iar un fapt istoric se defineşte prin,,înfăţişare stilistică.” Preistoria s-a retras în subconştient, şi când,,istoria o ia într-o direcţie potrivnică vieţii, preistoria reacţionează în vederea stabilirii unei cumpene drepte”. Nu spunea şi Shakespeare că până la urmă învinge măsura, echilibrul, naturii, firii, şi se restabileşte echilibru, uzurpatorul este învins de riga legitimă.
3. Matricea stilistică. O matrice stilistică este ,,un cosmoid”, are atâtea categorii abisale câte sunt necesare pentru ca însumarea convergentă şi arhitectonică să obţină un cosmoid.”, şi care ,,compun o garnitură aparte completă.” Termenul de cosmoid este contrapus celui de microcosmos ce este material, ,întotdeauna gândit” Cosmoidul este o plăsmuire revelatorie a spiritului uman. O creaţie de cultură,,poartă în sine categoriile abisale. O creaţie de cultură e o simili-lume, un cosmoid, iar categoriile…le descifrăm din structurile sale ca atare.” Sunt ingrediente metafizice şi poetice în limbajul filosofiei lui Blaga. O filosofie originală cu sensibilitate şi mijloace poetice?! Matricea stilistică este alcătuită din: 1. ,,orizontul spaţial şi temporal al inconştientului; 2. accentul axiologic; 3. atitudine anabasică, catabasică (neutră); 4. năzuinţa formativă, nisus formativus , care grupează categoriile stilistice alcătuind împreună diverse constelaţii”. Orizontul spaţial nu se constituie ca la Frobenius şi Spengler sub determinarea mediului fizic, ci este produsul inconştientului ,,individual sau colectiv ce îşi durează un orizont, o perspectivă, sub presiunea esenţei sale native”. El nu este diagrama unui peisaj, ci o perspectivă pe care şi-o creează inconştientul uman ca un prim cadru necesar existenţei sale. Astfel, în acelaşi peisaj putem avea orizonturi spaţiale diferite şi, în peisaje diferite putem întâlni ,,o cultură”.
În perioada interbelică şi ulterior H.H. Stahl a criticat concepţia lui Blaga ,,în afară de mediul geografic, mai intervine şi rasa, organizarea socială şi istoria ei, sentimentul spaţiului ca fundal comun, fiind inexistent, ci dimpotrivă, există mai multe asemenea fundaluri spaţiale, fiecare cultură avându-şi-l pe al său”. Între orizontul spaţial şi spaţiul fizic pot fi potriviri dar şi diferenţe, pe care Blaga le absolutizează pînă la ideea că omul îşi alege spaţiul în mod conştient (inconştient). Alături de orizonturile spaţiale, matricea stilistică prezintă şi trei orizonturi temporale: 1.,,Timpul havuz, orientat deschis spre viitor, căruia i se atribuie o valoare dominantă, timpul havuz înalţă orizontul existenţei, creator de valori”; 2. Timpul-cascadă orientat spre trecut, timp cădere (nostalgia timpului iniţial); 3.Timpul-fluviu cu accent pe prezent, prezentul fiind sieşi suficient şi permanent”.
Atitudinea anabasică şi catabasică înseamnă respectiv o direcţie de acţiune, de înaintare sau retragere. Spiritul european se caracterizează prin înaintare în orizont ( prin ştiinţă, tehnică şi civilizaţie), anabasic, pe când, indul se retrage în sine, e catabasic. Destinul este legat şi el de aceste direcţii, el fiind fatalist la ind, sau sub ,,zodii dulci-amare” la români.
Năzuinţa formativă este o determinantă esenţială a unui stil. Ea desemnează un apetit al formei: ,,Dacă în biologie sau în natură năzuinţa formativă este factorul creator de forme, în cultură năzuinţa formativă este factorul care creiaza o formă şi o dezvoltă, menţinând-o pe linia unei consecvenţe lăuntrice”. Năzuinţa formativă determină trei tipuri de stiluri: individualul, tipicul si stihialul. Prin năzuinţa formativă, Blaga propune un criteriu imanent stiulului ce permite diferenţieri după aspectele constitutiv-formale, dar şi după aspiraţia spre o anumită transcendenţă. Individualul caracterizează cultura germană, unde pînă şi monadele lui Leibniz sînt individuale ca şi demonii din mitologie, nibelungii din Inelul Nibelungilor. Tipicul caracterizează cultura greacă cu accent pe proporţie, armonie, pe desăvîrşire şi perfecţiune, pe formă, pe,,apolinic” cum susţine Nietzsche în ,,Naşterea tragediei.” În stihial, ,,Lucrul e redat sumar şi sintetic ca să devină purtatorul unui duh sau al unei stihii universale”. În cultura română, pînă şi Dumnezeu este însufleţit şi simţit organic (pămînt transparent, grîu cristoforic, cer megieş, slujba vântului, transcendentul care coboară). Unitatea unui stil se vede în varii creaţii precum barocul în Monadologia lui Leibniz, muzica lui Bach şi în arhitectura Domului din Köln. Blaga vorbeşte despre un ,,Apriorism românesc” prin spaţiul mioritic:,,E viziunea uni cristal viu...un anume ondulat orizont spaţial, cel mioritic, şi un orizont de avanasre legănată în timp...un sentiment al destinului, trăit cao ondulare, ca o alternare de suişuri şi coborâşuri, unde urmează ritmic dealurile încrederii şi văile resignării...o preferinţă arătată categoriilor organicului...şi o tendinţă de transfigurare sofianică a realităţii( Sofianicul, Transcendentul care coboară, specific Ortodoxiei, deosebit de voinţa, orgoliul înălţării spre transcendent, ce defineşte Catolicismul prin goticu, arcada, ogiva gotică...n.n)...Năzuinţa formativă...spre forme geometrice şi stihiale.” Spaţiul mioritic/ Apriorism românesc. Definitoriu pentru cultura română, pentru cultura minoră, populară, are ca orizont plaiul: ,,Să numim acest spaţiu-matrice, înalt şi indefinit ondulat, înzestrat cu specificele accente ale unui aunume sentiment al destinului: spaţiu mioritic”. Sentimentul destinului e structurat de ,,orizontul spaţial înalt, şi indefinit ondulat”. Aici e un tărâm al nuanţelor, atmosferei, al inefabilului şi imponderabilului. Sigur e că sufletul acesta, călător sub zodii dulci-amare, nu se lasă copleşit nici de un fatalism feroce, dar nici nu se afirmă cu încredere faţă de puterile naturii sau ale sorţii...”. Această matrice stilistică se vede în cultura populară, cultură minoră, în doină şi în sentimentul atât de românesc al dorului,,ca putere impersonală, care devastează şi subjugă, când ca o vrajă mută, când ca o boală cosmică.” Este vorba de ,,melancolia, nici prea grea, nici prea uşoară a unui suflet care suie şi coboară, pe un plan ondulat indefinit...sau dorul uni suflet care vrea să treacă dealul ca obstacol al sorţii, şi care totdeauna va mai avea de trecut încă un dea şi încă un deal ( Noica în Sentimentul românesc al fiinţei, spiritul românesc, mărturie stă Luceafărul...ratează intrarea în devenirea-întru-fiinţă, în universal, sincronizarea cu Occidentul, râmânând în devenire-într-devenire, trebuind s-ă o ia mereu de la capăt,n.n),...sufletul acesta călător sub zodii dulci-amare...”Blaga afirmă apăsat: ,,Matricea stilistică colaborează la definirea unui popor tot aşa de mult ca sângele şi graiul...Tradiţia nostră se confundă cu matricea stilistică...e mai atemporală, ea se confundă cu potenţe stilistice creatoare,..., în stare binecuvântată de stratul mumelor.” E aici Goethe, Faust; e specificul naţional; e ideea atât de dragă unora dintre noi, spaţiul mioritic, spaţiu plai, cum i-a fost lui Vasile Băncilă, Lucian Blaga-energie românească, care se gândea la,,Spaţiul Bărăganului...”, altfel poate?”. Unii precum Claude Karnoouh în ,,Românii. Tipologie şi mentalităţi”, şi A. Laignel Lavastine în ,,Filosofie şi naţionalism. Paradoxul Noica” văd în ,,Spaţiul mioritic”, în filosofia culturii lui Lucian Balga sursa metafizică, ideatică a naţionalismului românesc. Există o simpatie organică a filosofului, una poetică, o sensibilitate aparte pentru cultura românească, îndeosebi cea populară, cultură minoră, dar nu inferioară culturii majore. Dar nu găsim la Blaga subaprecierea altor culturi, nu găsim ierarhii, ci doar încercări de a defini şi tipologiza culturile, creaţiile omului. III. Antropologie culturală
1.Omul ca fiinţă culturală. Există mai multe moduri ontologice precum cristalele, plantele, animalele, oamenii…fiecare caracterizat printr-un,,mod de a fi” şi ,,un orizont specific.” Modul de a fi al omului are două orizonturi:,, Întru-imediat,omul creator de tehnică,ştiinţă,civilizaţie (I)” şi,,Întru-mister şi revelarea lui (II)” Blaga ne propune următoarea interpretare: ,,Un mod ontologic se caracterizează prin două momente corelative, care nu pot fi gândite unul fără celălalt. Întâiul moment e felul de a fi, al doilea e orizontul de care totdeauna, e legat un fel de a fi”. Felul de a fi, se caracterizează printr-o anumită identitate, şi orizonturile printr-o anumită complexitate. Datorită mutaţiilor biologice avem nenumărate moduri morfologice, dar foarte puţine moduri ontologice. Modul ontologic al animalului are structuri şi forme cu care el reacţionează la mediu. Animalul există exclusiv ,,întru-imediat şi pentru securitate... cunoaşte în felul său lumea concretă...i se pot atribui anumite categorii cognitive în sens funcţional”. Modul ontologic specific uman se defineşte prin aceea că: ,,omul nu există exclusiv întru-imediat şi securitate, ci şi în orizontul misterului şi pentru relevare; omul e înzestrat cu un destin creator de cultură; el este înzestrat nu numai cu categorii cognitive ca şi animalul ci şi cu categorii abisale şi are posibilitatea nu numai de a produce, ci şi de a crea o civilizaţie de aspect stilistic şi istoric variabilă”. Peste tot Blaga supralicitează rolul inconştientului, a categoriilor abisale şi a stilului. El recunoaşte în treacăt rolul muncii şi socialităţii ca atribute ale omului. Tehnica, uneltele au rol doar ca obiecte de civilizaţie, nu sunt stilistice prin natura lor, ci poartă stilul ca ceva accesoriu, mimetic subordonate utilului. Se face în concepţia lui o delimitare între civilizaţie, ce ţine de orizontul I, şi cultură ce ţine de orizontul II. Apariţia omului este legată de trecerea, de saltul ontologic, din orizontul I, întru-imediat, omul înzestrat cu categorii cognitive, cunoaştere paradisiacă, creator de civilizaţie, în orizontul II, întru mister şi revelarea lui, omul înzestrat cu categorii abisale, factori stilistici, cunoaştere luciferică, creator de cultură…Cultura nu este o prelungire a naturii,, o compensaţie pentru un deficit biologic ca la A. Gehlen, Nietzsche, ci,,un atribut specific uman, nu e nici lux, nici un sistem de atenuare a animalităţii…” ci ,,este determinată în ordine ontologică şi metafizică…ea este semnul unei mutaţiuni ontologice în cosmos, dincolo de animalitate şi spirit” având finalităţi metafizice.. Numai când categoriilor conştiente li s-au adăugat categoriile stilistice, numai când ele irump în om, avem o mutaţie ontologică specific umană. Blaga nu discută aspectul mutaţiilor genetice, dar având în vedere pregătirea lui biologică şi înclinaţia spre spiritul ştiinţific el precizează: mutaţiunile biologice, creatoare de forme vitale, de specii şi variante, sunt altceva decât mutaţiunile ontologice, creatoasre de moduri de a exista.” Şi mai precis:,,Omul a fost produs printr-o mutaţiune biologică numai în ce priveşte conformaţia sa vitală, cât priveşte modul de a exista ( în orizontul misterului…), omul s-a declarat, datorită unei mutaţiuni ontologice, singulară în univers.” Această mutaţiune ontologică este,,un fapt ce se declară din adânc, ceva originar şi ireductibil”, deci abisal, prin categoriile abisale şi existenţa întru mister, condiţie a culturii, cultura fiind,, semnul vizibil”. Astfel în locul unei pluralităţi de sfere ontologice, existenţiale datorat fenomenologiei, viziunea metafizică ,,corectează şi dă o viziune unitară: O mutaţiune superioară încapsulează pe aceea, peste care se clădeşte…,modul existenţei umane în orizontul misterului pentru revelare încapsulează modul existenţei întru imediat şi securitate”
Metafora este o altă categorie centrală ce dă substanţă culturii. Operele de civilizaţie, ştiinţele şi tehnica deşi poartă pecetea stilului nu au şi pecetea metaforei. Spre deosebire de teoriile simboliste, Blaga va privilegia metafora. Metafora este consubstanţială creaţiei şi ţine de existenţa şi constituţia omului. Ea este chemată să compenseze insuficienţele expresiei directe:,,Omul, silit prin propria sa constituţie intelectuală să exprime lumea concretă exclusiv prin abstracţiuni ceea ce constituie un proces infinit, îşi creează un organ de exprimare directă, instantanee a concretului – metafora”. Acestea sunt metaforele de tip I, plasticizante, pe lângă care avem şi metaforele revelatorii, de tip II. Metaforele plasticizante,,se produc în cadrul limbajului prin apropierea unui fapt de altul” exemplu,,rândunele aşezate pe firele de telegraf ca nişte note pe portativ.” Acestea nu sporesc semnificaţia faptelor, pe când metaforele revelatorii,,sunt destinate să scoată la iveală ceva ascuns…încearcă revelarea unui mister” şi ţin de înclinaţia ontologică a omului, de existenţa lui întru mister şi revelarea lui. Lumea e un complex de semne, de mistere, iar misterul este datul fundamental al condiţiei umane. Omul, prin constituţia sa tinde să reveleze misterul cu ajutorul stilului şi metaforei.,,Omul potrivit structural şi existenţial, se găseşte într-o situaţie de doua ori precară. El trăieşte de o parte într-o lume concretă pe care, cu mijloacele structural-disponibile, nu o poate exprima şi el trăieşte, de altă parte în orizontul misterului, pe care nu-l poate revela. Metafora se declară ca un moment ontologic, complementar prin care se încearcă corectarea acestei situaţii de doua ori precară”. Metafora ţine de constituţia spirituală a omului, de existenţa întru mister, metafora revelatorie:,,Cenuşa îngerilor arşi în ceruri / ne cade fulguind pe umeri, şi pe case.” (Ninsoarea). ,, Metaforele plasticizante sunt simplu expresive, se bazează pe analogie. Metaforele revelatorii amalgamizează sau conjugă fapte analogico-dizanologice spre a revela ..latura ascunsă a unui mister.” Ţin de cunoaşterea luciferică, îndeosebi de forma ei poetică, minus-cunoaşterea. Metaforele revelatorii ţin de mit, iar miturile nu sunt expresii simbolice, reductibile la arhetipuri, ca la Jung, ci au un caracter trans-semnificativ. Astfel mitul depăşeşte ideea, ce redă un conţinut, depăşeşte simbolicul prin puterea lui revelatorie, metaforică.. Psihanaliza prozaizează mitul, dar,,înainte de a le privi miturile ca visuri ale popoarelor, ca expresii simbolice ale inconştientului haotic…trebuie să le privim ca manifestări şi plăsmuiri directe ale acelui noos abisal, inconştient.” Blaga recunoaşte că şi el a recurs în filosofia culturii la imagini,,ciudate” pentru că n-a găsit,,un grai mai potrivit”, am zice noi un limbaj raţional, conceptual, considerat prea sărac:,,Pe podişuri metafizice gândirea încetează adesea de a fi filosofie, devenind…mitosofie. Există desigur o enormă risipă de sensuri,..,de gânduri liminare, care nu ne îngăduie o formulare la rece, pur conceptuală. Pe la aceste răspântii clarobscure filosoful devine mitosof”. Filosoful mărturiseşte ,,conştiinţa deplină a cestei sacre crime.” Metafora are la el o demnitate ontologică:,Omul este un animal metaforizant.” Prin metaforă se ,,sporeşte volumul revelaţiei” unui mister:,,Metafora este a doua emisferă prin care se rotunjeşte destinul uman, ea este o dimensiune specială a cestui destin…solicită toate eforturile contemplative ale antropologiei şi ale metafizicii.” Mai mult metafora,,se declară ca mod ontologic complementar” şi din fiinţa omului,,suntem constrânşi să acceptăm şi teza despre rostul ontologic al metaforei…” Paul Ricoeur în Metafora vie se raportează la Heidegger: ,,Metaforicul nu există decât în interiorul frontierelor metafizicii.” Afirmaţie discutabilă, dar valabilă pentru o anumită tradiţie metafizică, hermeneutică chiar. Metaforele forţate sunt uzate, pe când metaforele inventate, a doua categorie, ţin de tropul-figură, ne spune Ricoeur. Pornind de la afirmaţia lui Heidegger, Ricoeur crede că ,,metafora uzată se ascunde în figura conceptului” şi ,,preschimbarea metaforică e şi preschimbare metafizică…adevărata metaforă este metafora verticală, ascendentă, transcendentă.” Se produce,,un tors semantic”, o,,preschimbare de sens”. Este vorba,,fie că vorbim de caracterul metaforic al metafizicii, sau de caracterul metafizic al metaforei de mişcarea unică ce duce cuvintele şi lucrurile dincolo…, meta…” El consideră că numai din perspectiva semanticii frazei metafora devine pertinentă. Blaga crede, asemenea lui Heidegger, că:,,Cuvintele, prin sonoritatea, ritmul,muzicalitatea lor, prin poziţia lor în frază etc. dobândesc în limbajul poetic virtuţi şi funcţii noi” Ele ,,devin revelatorii prin substanţa lor sonoră şi prin structura lor sensibilă,..,prin ritmul lor. Ele nu exprimă numai ceva prin conţinutul lor conceptual, ci devin revelatorii prin însăşi materia, configuraţia şi structura lor materială.” Blaga îl citează pe Hölderlin, ca Heidegger. Filosoful german privilegiază metafora conceptului, poezia adevărată,,este acel ceva ce trezeşte viziunea cea mai vastă…acel ceva prin care cuvântul urcă până la originea sa…iscă lumea”. Ricoeur arată că uzura metaforei este concept, metaforă moartă.. În locul metaforei moarte în concept, metafora vie. Prima utilizare banală a cuvintelor, denumire, folosire extensivă, prin a doua semnificaţii noi prin nonpertinenţă semantică...Deci, revenind, cuvântul în limbajul poetic are sensuri diferite chiar de cele literale, iar ,,versurile lui Hölderlin contaminează şi pătrund cu fizica lor, adică prin caracterul total-metaforic al limbii ca atare.” Se aplică şi filosofiei lui Blaga nu numai operei poetice?! Ca Blaga, Ricoeur arată: ,,Câmpul metaforic, în ansamblul său, este deschis tuturor figurilor care se întemeiază pe raporturile dintre asemănător şi nonasemănător…” Dar o teorie a metaforei (enunţurile despre metaforă, n.n.) este tot o metaforă ca la Heidegger. Şi la Blaga?! Sau cum scrie Ricoeur citându-l pe Derrida: ,,discursul filosofic este brăzdat metaforic.”
Cultura se reduce după Blaga la stil şi metaforă, ceea ce reprezintă o determinare, dar şi o limită. Rostul culturii nu este de a revela presupuse mistere, ci de a exprima plenitudinea umană, de a armoniza omul cu sine, cu semenii, cu societatea şi cosmosul. Blaga opune în mod nejustificat cultura civilizaţiei, deşi ele sunt împletite în activitatea creatoare a omului. Cultura şi civilizaţia reprezintă moduri prin care omul îşi asimilează lumea şi o îmbogăţeşte. Concepţia lui Blaga despre inconştient şi matricea stilistică poate fi pusă în paralelă cu antropologia lui Claude Lévi-Strauss care în Antropologia structurală, Gândirea sălbatică,...postulează un inconştient colectiv, un spirit inconştient, care impune legi, reguli unui conţinut, prin funcţia simbolică:,,activitatea inconştientă a spiritului constă în a impune forme unui conţinut, ..forme care sunt fundamental acelaşi pentru spiritele vechi şi moderne, primitive şi civilizate.” Lévi-Strauss crede că dincolo de culturi, mituri, organizări sociale, structuri de rudenie, există,,un grup de invarianţi”, legi de structură, structuri omoloage…Inconştientul este un,,organ cu funcţie specifică; el să mărgineşte să impună legi structurale…”Culturile sunt coduri, codurile se definesc prin limbaj, simboluri şi reguli. Culturile primitive, gândirea sălbatică, se definesc printr-o logică a sensibilului, magică şi totemică; gândirea ştiinţifică prin logică conceptuală, abstractă, dar ambele ,,sunt coduri ce vehiculează mesaje…” Ele sunt la fel de valabile: ,,gândirea sălbatică este la fel de logică ca a noastră..” Amândouă ascultă de regulile inconştientului, ale creierului, care sunt universale, creierul funcţionează binar, logic, şi este un ,,obiect” ce face parte din lume, respectă legile ei. Organizarea socială, sistemele de rudenie, riturile exprimă miturile fiecărei culturi, se originează în aceleaşi structuri, reguli binare , ternare, structuri omoloage. Blaga pune accentul pe substanţa categoriilor, pe conţinuturi care sunt spirituale, spiritual având sensuri logice, translogice, intuitive, mitice, incluzând sentimente şi trăiri afective, existenţiale, şi le concepe ca forţe înzestrate cu eficienţă, personanţă, virtuţi creatoare... Lévi-Strauss mai pozitivist, este preocupat de metodă, de aspectul epistemic al ştiinţelor sociale, antropologiei şi etnologiei, operează cu structuri concepute nu substanţial, organic ca Blaga, ci formal, ca relaţii, coduri, cu funcţie simbolică, inconştientul fiind un organ vid de conţinut, un sistem de reguli, de invarianţi, un rezervor, un generator de structuri ca în cazul structurilor matematice, grupul Bourbaki…Amândoi văd însă în spatele diversităţii culturilor, miturilor, aceeaşi natură umană, un spirit inconştient, structurat şi creator. Nu există vid stilistic, Blaga,. Nu există vid simbolic, Lévi-Strauss. Blaga defineşte cultura prin stil şi metaforă, Lévi-Stauss prin structură şi simbol. La ambii cultura este definitorie pentru om, iar unitatea naturii umane este un spirit inconştient structurat , matrice stilistică, Blaga, grup de invarianţi, legi de structură, Lévi-Strauss.
3.Cultură, creaţie, stil. Stilul este determinat de categoriile abisale şi reprezintă categorie ontologică prin care se explică saltul din imediat în non-imediat. În orizontul misterului, orizont care,,este implicatul fundamental şi imanent al existenţei şi conştiinţei specific umane. Noi definim fiinţa umană prin această structură a sa”. Potrivit lui Blaga, ,,acestui orizont imanent al misterelor îi corespunde o regiune de transcendenţă, care niciodată nu pot să fie absolut şi pozitiv adecvate în termeni de cunoaştere umană”. Orizontul misterului singularizează fiinţa umană, fiind ,,singura poartă deschisă asupra transcendenţelor... un fel de general aprioric al existenţei şi al conştiinţei umane”. Misterul nu era o categorie cu statut filosofic, cel mult teologic, dar, odată cu Blaga, devine o categorie cu demnitate metafizică: ,,un pre-dat imanent al conştiinţei sau cu o prezenţă activă inerentă conştiinţei, de unde şi tendinţa spre relevare, ca un corolar al acestei permanenţe structurale”. Ca atare, misterele aparţin existenţei, atât Marelui Anonim care-şi mutilează creaturile, cât şi omului, de unde valoarea ontologic-creatoare a insului uman. În acest caz inconştientul dobândeşte o dimensiune şi o demnitate metafizică şi axiologică, el având intenţii revelatorii. Blaga are o concepţie originală despre tâlcul metafizic a inconştientului, care este în corespondenţă cu fondul existenţei. Destinul creator al omului este şi destinul său istoric bazat pe stil şi metafizică, căci Marele Anonim apără misterele şi centralismul existenţei sale de o eventuală concurenţă umană. ,,Creaţia de cultură o înţelegem deci ca un fel de compromis solicitat de conflictul virtual dintre existenţa umană însăşi şi Marele Anonim”. Marele Anonim -,,Fondul originar al existenţei”, ,,absolutul” sunt astilistice, numai omul este stilistic prin creaţia sa (Blaga, Diferenţialele divine). Omul, din nefericire este un mijloc prin care Marele Anonim îşi asigură permanenţa structurală, ontologică şi epistemologică, categoriile conştientului şi cele ale inconştientului fiind frâne transcendente prin care el îşi conservă misterele, le apară: ,,Omul rămâne pe dinafară de mistere, de absolut, tocmai prin ceea ce i se comunică, convingerea că el ajunge la mistere şi le revelează prin stil”. Matricea stilistică, inconştientul, au un temei metafizic, sunt transcendente dar şi imanente esenţei omului. Omul se caracterizează în viziunea lui Blaga printr-o singularitate ontologica, ce constă în capacitatea sa creatoare. Omul este singura fiinţă din univers ce încearcă să reveleze misterele, dar este mereu censurat de Marele Anonim, dar mereu îndrăzneşte, creează cultură, de unde tragismul şi eroismul său. ,,Omul nu e un capăt (al evoluţiei): în el potenţele mutaţiunilor biologice s-au stins, fiindcă s-au realizat în întregime şi fiindcă el s-a declarat, pe deasupra şi o decisivă mutaţiune ontologică faţă de care toate speciile au rămas pe dinafară”. Singularitatea ontologică constituie destinul tragic şi măreţ a condiţiei umane. În acest punct nu putem să nu fim de acord cu ideea lui Blaga.
3.Critici, interpretări. Mircea Eliade laudă în încercarea lui Blaga de a explica cultura şi stilul, în mod ontologic:,,că omul nu-şi poate revela misterele din cauza frânei transcendentale a Marelui Anonim”. Eliade apreciază că Blaga este singurul dintre filosofii culturii care n-a şovăit ,,să-şi pună problema ontologică în legătură cu creaţia culturală şi stilul. Curajul acesta metafizic are considerabile rezultate pentru că scoate cultura din seria faptelor istorice şi i se acordă o demnitate metafizică”. De remarcat că Blaga postulează deschis, declarat, caracterul metafizic al concepţiei sale, că el vrea să dea o demnitate ontologică supremă, de existenţă întru mister şi revelare. În această direcţie, el recunoaşte că nu a putut ocoli ,,cu totul unele imagini care sânt mai mult de natură mitică, decât filosofică... dar noi credem foarte mult în mituri şi în cristalele lor tainic revelatoare”. El se situează pe linia filosofilor, începând cu Platon, ce cred că mitul are nu numai o valoare pedagogică şi poetică, ci şi una ontologică şi gnoseologică. Nichifor Crainic în ,,Nostalgia paradisului” consideră că stilul nu este inconştient determinat, ci conştient. Această observaţie este justă în măsura în care stilul este opera conştientului şi inconştientului. Crainic, însă, îl critică pe Blaga de pe poziţii ortodoxe ,,din perspectiva cărora arta este de inspiraţie divină şi cu sens religios”. G. Călinescu găseşte că Blaga în dorinţa de a găsi echivalenţi unor termeni filosofici, în dorinţa de a fi original, inventează un bestiar de termeni metaforici şi filosofia sa apare ca o ,,beţie de cuvinte”. Criticul cu spirit ascuţit, ce a fost Călinescu, Istoria literaturii române de la origini până în prezent, a sesizat că filosofia lui Blaga poartă cu sine o încărcătură metaforică asemeni poeziei. Dar, lipsind o terminologie echivalentă în limba română, Blaga a inventat ,,categorii–metaforă” care, deşi nu sunt definite logic au o putere de sugestie aparte. Anton Dumitriu a vorbit de ,,o filosofie cu baci şi cu doiniţe….”?! În perioada socialismului internaţionalist Blaga a fost catalogat ca un filosof trăirist, mistic, în termeni, de către autori a căror nume şi format ideologic nu mai merită să-i amintim. După aceasta, în perioada socialismului naţionalist, Blaga a fost oarecum ,,oficializat” ca filosof al românismului, elogiat excesiv, idolatrizat chiar, dar, din nefericire mai puţin citit, cunoscut, analizat critic. Mulţi s-au declarat blagieni, dar în afară de poezie, nimic?!
După noi, limita filosofiei lui Blaga nu este inconştientul, ci metafizica lui. Asemeni lui Goethe, metoda fenomenului originar, Blaga construieşte un model din factorii stilistici numit matrice stilistică, pe care îl proiectează în inconştient şi, din model original devine unul originar. Filosofia lui Blaga are ceva din lumina şi din sănătatea cosmică a spaţiului mioritic, iar orizontul misterului ne apare ca negurile munţilor, dincolo/ dincoace de care avem/căutăm o unică şi inconfundabilă rostire românească a spiritului…O iluzie de specific naţional?! Poate doar am avut-o!!! Privită ca operă de artă, ca mitosofie, concepţia lui Blaga este estetică şi seducătoare. Din punct de vedere ştiinţific şi riguros logic termenii lui sînt lipsiţi de pozitivitate, metafizici, îndeosebi mitologici şi metaforici, gândul filosofic este este dominat de fiorul sentimentului poetic… Filosofia pare un poem mitosofic, dar este o explicaţie totală a culturii şi a omului. A devenit un loc comun, un truism că Blaga,, este un poet al filosofiei şi un filosof al poeziei (v. Al. Tănase, Lucian Blaga-filosoful poet, poetul filosof…). Concepţia sa despre inconştient şi matrice stilistică îl situează alături de Frobenius, Spengler, Jung, sau de antropologul Claude Lévi-Strauss. Opera lui Blaga rămâne un monument unic şi ,,intangibil’’ al spiritualităţii noastre, care în ciuda limitelor sale este o performanţă a culturii româneşti, un sistem filosofic, o filosofie a culturii, o operă poetică, inspirate din izvoare occidentale, germane îndeosebi, şi sincronizată cu timpul său, în parte, chiar dacă evoluţia ulterioară a filosofiei şi antropologiei va merge cu alte limbaje, în alte direcţii.
Vasile Al. Rus

O PARALELĂ POSIBILĂ ÎNTRE LUCIAN BLAGA ŞI CLAUDE LÉVI-STRAUSS









O PARALELĂ POSIBILĂ ÎNTRE LUCIAN BLAGA ŞI CLAUDE LÉVI-STRAUSS.ANALOGII ŞI DIFERENŢE




I. Natura, structura şi funcţiile inconştientului.







Blaga a elaborat în anii *30 o filosofie a culturii bazată pe stil , matrice stilistică , inconştient în care creaţia ocupă un loc central:”Toată filosofia noastră se reduce în fond la o justificare şi la o întemeiere pe mai multe planuri a stării permanent creatoare a omului…prin structurile spirituale cu care este echipat , omul se simte mereu incitat la încercări de a-şi revela misterul lăuntric sau împrejmuitor”. Omul se defineşte prin cultură, cultura prin stil, stilul îşi are originea în matricea stilistică, în inconştient. Abia , mult mai târziu, în anii ’50 , Lévi-Strauss a postulat şi el un spirit inconştient înzestrat cu anumite “legi de structură”, căci, susţine el ,,Omul se aseamănă cu un jucător de cărţi”, cărţile sunt date, sunt rezultatul istoriei şi civilizaţiei, şi ,,fiecare împărţire a cărţilor rezultă dintr-o distribuţie contingentă între jucători, care se face fără ca ei să ştie.” Dincolo de diversitatea teoriilor şi imaginilor ce şi le fac oamenii despre propria lor societate se poate stabili,,un inventar al posibilităţilor inconştiente” , un ,,repertoriu de raporturi logice de compatibilitate şi incompatibilitate,..,o arhitectură logică a unor dezvoltări imprevizibile, dar niciodată arbitrare.”Noi nu susţinem că Blaga l-a anticipat pe Lévi-Strauss , ci că el a elaborat înaintea lui un model structural al inconştientului înţeles ca spirit. La amândoi , inconştientul nu este ceva înnăscut , geneza lui nu-i interesează , acesta fiind un dat al naturii umane ce stă la baza creaţiei de cultură (Blaga), la baza generării de structuri socioculturale ( Lévi-Strauss). Blaga şi Lévi-Strauss admit un conţinut psihic al inconştientului în sens freudian (emoţii , amintiri , refulări), dar ei au criticat înţelegerea unilaterală a inconştientului de către psihanaliza lui Freud. Inconştientul “nu este un simplu haos de zăcăminte de provenienţă conştientă”, un subsol al conştiinţei, un simplu izvor de energii psihice, ci “un miez substanţial organizat după legi imanente”.În mod similar, Lévi-Strauss scrie că “inconştientul încetează să fie refugiul inefabil al particularităţilor individuale…el se reduce la funcţia simbolică exercitată după aceleaşi legi şi se reduce , de fapt , la ansamblul acestor legi”.Freud admite doar un suflet inconştient, pe când Blaga si Lévi-Strauss admit un spirit inconştient. Referitor la inconştient , trebuie să arătăm că si Carl Gustav Jung a conceput inconştientul ca fiind o realitate individuală şi colectivă, având anumite structuri spirituale, polarităţi, etc. Inconştientul la psihologul elveţian este încărcat de mitologie , marcat de istorie ereditar şi, potenţial, anticipează orice act uman . Este inconştient “absolut”. Blaga si Lévi-Strauss vor critica inconştientul arhetipic al lui Jung . Filosoful român arată că arhetipurile nu sunt înnăscute ci “rezultante” între anumite structuri reactive si percepţii. Arhetipurile sunt prezente şi la animale , psihopaţi şi sunt admise şi la omul normal ca “nuclee de creaţie”. Lévi-Strauss critică interpretarea arhetipurilor ca “teme mitologice”, dar recunoaşte că la “psihopat”, întreaga viaţă psihică şi toate experienţele ulterioare se organizează în funcţie de o structură exclusivă …această structură, ca şi altele , se regăsesc la omul normal , primitiv şi civilizat. Jung nuanţează totuşi: arhetipurile nu sunt numai ,,reziduuri arhaice” ci ,,regulatori mereu prezenţi, biologic indispensabili”. Arhetipul ca ,,imagine a instinctului este, psihologic vorbind, un ţel spiritual spre care suntem îmboldiţi de natura umană” dar ,,esenţa lui propriu-zisă este e neconştientizabilă, adică transcendentă”, ar poseda însă o anumită numinositas şi luminositas, prseudo-conştienţă ( Jung, Despre rădăcinile conştiinţei. Studii asupra arhetipului, v. Puterea sufletului, Antologie). Inconştientul este la Blaga si Lévi-Strauss mai coerent şi fără “balast” simbolic şi mitologic. Totuşi, Blaga prin acel “apetit al formei”, prin năzuinţa formativă a matricei stilistice se apropie de arhetipurile lui Jung . Inconştientul tinde în mod nativ spre cadre spirituale: ,,…orizonturile inconştiente iau fiinţă şi se structurează sub presiunea unui primar apetit de cadru al spiritului” în gestaltism unde gestalt-ul este inerent percepţiei şi inteligenţei ca o lege a formei, a bunei forme. Mircea Eliade pune şi el accent pe rolul inconştientului în viaţa omului, inclusiv a celui modern: “regăsim încă astăzi comportarea religioasă şi structura sacrului , figuri divine, gesturi exemplare la nivelurile profunde ale sufletului, în inconştient…La Eliade , arhetipul , mitul , simbolul , formează o triadă fundamentală a hermeneuticii sale şi lumea este plină de fantastic şi sacru ( în loc de mister, Blaga ). Eliade se înscrie pe ideea inconştientului lui Blaga atunci când afirmă: “Se poate spune că şi singurul contact al omului modern cu sacralitatea cosmică se efectuează prin inconştient, fie că e vorba de vise şi viaţa imaginară , sau de creaţiile care izbucnesc din inconştient (poezie, jocuri, spectacole…). Avem un inconştient psihologic, sediu al instinctelor, al libido-ului, refulărilor, amintirilor uitate, fixaţiilor şi complexelor: ,,o cloacă” la Freud (v. Peter Gay, Freud). Freud, medic, morfopatolog, neurolog, nu şi-a făcut iluzii cu privire la natura umană?! Un inconştient colectiv şi individual la Jung, Blaga, Eliade, demonic, metafizic, uneori sacru, un transconştient ce trimite spre natura spirituală, religioasă a omului. La Lévi-Strauss, un inconştient ,,vid de conţinut” cu ,,un ,,grup de invarianţi”, reguli logice, ce,,impune forme unor conţinut” şi,,aceste forme sunt fundamental aceleaşi pentru spiritele vechi şi moderne, primitive şi civilizate, după cum arată studiul funcţiei simbolice aşa cum se exprimă ea în limbaj.” O ipoteză ontologică şi epistemologică pentru antropologie privind universalitatea naturii umane. Blaga si Lévi-Strauss au admis pe lângă inconştient şi subconştientul, sinonim preconştientului din prima topică a lui Freud. Blaga leagă subconştientul de preistorie si magie, care datorită dispariţiei lor din zona conştiinţei palpită în subconştient. Lévi-Strauss vede subconştientul ca rezervor de amintiri şi imagini, de pulsiuni , emoţii şi reprezentări. La ambii subconştientul are un statut secundar în raport cu inconştientul şi este psihologic, psihanalitic (ceea ce a rămas de la Freud ), pe când inconştientul este spirit înzestrat cu o structură logică . În schema lui Blaga , subconştientul nu apare deoarece ea se referă la spiritul inconştient şi nu la psihic. La Lévi-Strauss ,,subconştientul rezervor al amintirilor şi al imaginilor adunate…devine un simplu aspect al memoriei…în sensul că amintirile, deşi conservate, sunt totdeauna disponibile.” Inconştientul este cel care dă legile:,,S-ar putea spune că subconştientul este lexicul individual…dar că acest vocabular nu devine semnificativ pentru noi înşine şi pentru alţii decât în măsura în care inconştientul îl organizează după legile lui şi face astfel din el un discurs…vocabularul interesează mai puţin decât structura.” Amândoi admit un inconştient de natură organică , Blaga mai mult ca negativitate:,,organicul nu este conştient”pe când inconştientul psihologic,,conceput în înţeles pozitiv ca substanţă sau ca realitate sui-generis.”Lévi-Stauss vorbeşte de structuri ale spiritului, creierului, viului…El afirmă că deşi,,inconştientul, ca factor psihic” ţine,,de domeniul probabilităţilor…teoreticeşte, el e tot atât de legitimat cum ar fi de pildă, factorul energiei în ştiinţele fizice.” Deosebirea dintre cei doi este evidentă, un inconştient vid, logico-formal, un inconştient ce absoarbe gândirea la Lévi-Strauss, un inconştient substanţial, care este structural, matrice stilistică, categorii abisale ce sunt forţe, vectori ce tind natural, sinergic spre armonie, un ,,cosmoid” la Blaga. Inconştientul este la Blaga categorial si axiologic , iar la Lévi-Strauss logico-simbolic, semiologic. Freud construieşte inconştientul pornind de la cazuri concrete , clinice şi psihopatologice . În analogie cu caracterul mecanicist al ştiinţei secolului al XIX-lea , el foloseşte o terminologie biologistă şi fizicalistă: aparat psihic, energie psihică, dinamică. Blaga îşi elaborează concepţia despre inconştient în analogie şi opoziţie cu conştientul, pornind de la spiritul operelor de cultură şi o formulează într-un limbaj metafizic şi metaforic. Afirmă explicit că ,,inconştientul şi conştiinţa sunt a se considera analogic în substanţa lor psihică--spirituală--dar dizananologic în structurile şi conţinuturile lor ca atare.” Lévi-Strauss îl modelează cibernetic , logico-matematic, cu ajutorul algebrei boolene , a grupului de transformări , termenii de structură şi cod fiind fundamentali. Analogia cu teoria grupului Bourbaki este pertinentă şi relevantă:,,Unificarea matematicii nu constă numai în metodă şi fundamentul logic” ci,,dincolo de ţesătura logică, superficiale, urmărim înţelegerea profundă…un fond de idei comune mai multor teorii…un rezervor de forme abstracte.” Structurile decelate la nivelul fiecărui sistem social sunt,,formal omoloage care pot fi construite cu materiale diferite, la niveluri ale viului: procese organice, psihic inconştient, gândire chibzuită”. Deci trei nivele ale inconştientului: unul organic, creierul, unul psihic, subconştientul, şi altul spiritul inconştient. Sistemele sociale sunt fundamental aceleaşi, structuri omoloage, proiecţii pe planul gândirii conştiente şi socializate a legilor universale ce regizează activitatea inconştientă a spiritului. Astfel conştiinţa colectivă se reduce la nivelul gândirii şi a conduitelor individuale la legi universale ale spiritului inconştient. Dacă enunţurile matematicii pure nu ne spun nimic despre realitate, Heyting, dar ascultă de,,activitatea celulelor din scoarţa cerebrală.” Principiile de funcţionare ale acestora sunt universale, creierul este un lucru, legile lui sunt izomorfe cu legile lumii. În acest caz,,spiritul este şi el un lucru, reflexia pură se rezumă la o interiorizare a cosmosului sub formă simbolică, ea ilustrează ceea ce este în exterior (Gândirea sălbatică).” Teză ontologică tare, monism materialist, structuralist, raţionalist! Inconştientul la Blaga este individual şi colectiv , problema trecerii nu se pune deoarece categoriile abisale sunt aceleaşi atât pentru individ , cât şi pentru o colectivitate, într-o anumită epocă. Matricea stilistică cu pachetul ei de categorii abisale, factori stilistici,,are dreptul de existenţă atâta timp cât are încă posibilităţi imanente de realizat”. Apoi face loc alteia, dar locurile categoriale, orizontul spaţial şi cel temporal, atitudinea în faţa existenţei, accentul axiologic şi năzuinţa formativă rămân?! Blaga enunţă categoric, apăsat:,,substrat a unui stil sau al culturii noi admitem ceva ce s-ar putea numi noos , este un dublet al noosului conştient: aici este vorba de un noos inconştient cu totul altfel structurat decât cel conştient”, respectiv categorii abisale, matrice stilistică. Blaga pune de la început inconştientul cu existenţa omului în orizontul II, întru mister şi revelarea lui: După concepţia noastră stilurile reprezintă pe plan metafizic, tot atâtea cadre prin care spiritul uman încearcă să reveleze misterele, dar tot atâtea frâne transcendente, adică apărări ale Marelui Anonim…Prin categoriile abisale (noosul inconştient)…Marele Anonim ne ţine la rodnică distanţă de sine însuşi”. Deci inconştientul este un operator creator cu matrice stilistică ce se imprimă prin personanţă, stilurilor,,plăsmuirilor culturale, artistice, literare, ştiinţifice, religioase, ...” Privindu-le nu avem o ierarhie şi nici o legătură ascendentă căci,,Sub unghi metafizic toate stilurile sunt echivalente” Avem la filosoful român ,,finalisme de natură metafizică” date de,,prezenţa adâncă şi secretă a orizontului misterului ca un pre-dat imanent al conştiinţei…şi tendinţa spre revelare” dată de categoriile stilistice ,,care o îndrumă...asigură într-un fel imunitatea misterului.” Spiritul este dotat cu categorii receptive, kantiene, şi, categorii abisale, stilistice, aflate în paracorespondenţă, ele formează un întreg indivizibil, aprioric. Categoriile sunt frâne transcendente prin care Marele Anonim îşi exercită ,,cenzura transcendentă” , convertirea nefiind,, niciodată pozitivă şi adecvată misterului”, dar tocmai prin aceasta trimiţând,,la un dincolo”, făcând posibilă creaţia. In concepţia lui Lévi-Strauss , creierul fiind universal , există o identitate între legile spiritului şi cele ale universului ; el afirmă că : “am putea ,în acelaşi timp, spera să depăşim într-o zi antinomia dintre cultură , care este un fapt colectiv , şi indivizii care o încarnează , fiindcă în această nouă perspectivă , conştiinţa colectivă s-ar reduce la nivelul gândirii şi comportamentelor individuale, la expresia unor modalităţi temporale ale legilor universale în care constă activitatea inconştientă a spiritului”. Prin inconştient spiritul este acelaşi atât la popoarele “primitive” cât şi la cele “civilizate”.El operează cu opoziţii binare, corelaţii, combinări şi permutări diferind însă prin elementele la care se aplică , de unde diversitatea formelor de cultură produse . Pentru ca un mit să fie creat de gândire şi să dea naştere la alte mituri, trebuie şi ajunge ca o primă opoziţie să se însereze în experienţă” şi altele îi vor urma. Avem si la Lévi-Strauss un apriorism kantian cu caracter logico-matematic. Apreciindu-l pe Trubetzkoy consideră:,,el reduce metoda fonologică la patru demersuri fundamentale: în primul rând, fonologia trece de la fenomenele lingvistice conştiente la acela al infrastructurii inconştiente; ea refuză să trateze termenii ca entităţi independente, luând ca bază…relaţiile dintre ei; ea introduce noţiunea de sistem (…); în fine, ea vizează să descopere legi generale găsite fie prin inducţie, fie deduse în mod logic, ceea ce le conferă un sens absolut ( Antropologia structurală).” Deosebirea de Blaga este evidentă, căci la filosoful român categoriile stilistice sunt entităţi, forţe, energii, ce tind sinergic spre o arhitectonică cosmoidală, matricea stilistică. Ele sunt reprezentări, conţinuturi, cu putere categorială specifică, personanţă şi eficenţă, ce percep şi modelează diferit acelaşi spaţiu fizic, prin spaţiu mioritic propriu românilor sau prin geometria satelor săseşti din Ardeal. Caracterizează stilul lui van Gogh ca fiind stihial, chioparoşii-nişte stihii cosmice:,,au înfăţişare de flăcări verzi, stelele se învârtesc ca roţile, drumurile curg ca râurile, florile luminează ca soarele, măslinii au braţe chinuite ca vinele omului.” Aşa şi categoriile sale, factorii stilistici sunt nişte izvoade, monade pline de dinamism, un anumit vitalism se simte în filosofia lui. Inteligenţa şi sensibilitatea conştientă sunt modelate în activitatea lor de către inconştient (la Blaga ), care are rolul principal , iar gândirea este absorbită în inconştient la Lévi-Strauss. Inconştientul are un statut privilegiat, fundamental, subordonând si eclipsând conştientul. Inconştientul este la Blaga “demonic” asemenea Creatorului, modelează creaţia şi cunoaşterea, se raportează la mister, şi-l conţine; are un tâlc metafizic, fiind în consonanţă cu Marele anonim . La Lévi-Strauss, inconştientul este un „robot” un calculator super-inteligent, o inteligenţă impersonală, creatoare de soft-uri, de limbaje, ce produce structuri prin operaţii algebrice şi logice, structuri ce stau la baza limbii, mitului, rudeniei , etc. Pentru a înţelege o operă, o creaţie artistică , ştiinţifică sau politică trebuie să identificăm ,,stigmatele unui stil” care sunt determinate de matricea stilistică . Creaţia unei opere, a unui stil este inconştientă.”Stilul se înfiinţează , fără să-l vrem fără să-l ştim…este un factor imponderabil cu stigme şi motive , pe jumătate tăinuite , pe jumătate revelate”. Cunoaşterea stilului se face în mod conştient, în care metoda fenomenologică este limitată, cea morfologică parţial operantă, şi pentru a le depăşi, Blaga propune noologia abisală, ca ştiinţă şi metodă de explicare şi înţelegere a unităţii stilistice pe baza unui spirit inconştient. Apreciem că la filosoful român constatarea elementelor unui stil este fenomenologică , descrierea morfologică , explicaţia abisală şi metafizică. Din perspectiva propriei filosofii şi metode, cultura, opera culturală, ca obiect al cunoaşterii, este despicată în fanic şi criptic, stilul fiind ideea teorică ce ne duce spre criptic, matricea stilistică, categoriile abisale, ce atenuează misterul, cunoaştere luciferică în varianta minus-cunoaştere, dar nu-l anulează. Lévi-Strauss ne propune să deosebim generarea de structuri, care este în mare măsură inconştientă, de cunoaşterea lor. Cunoaşterea constă în a construi modele prin care decodificăm obiceiuri, instituţii pentru a ajunge la structura inconştientă a fiecăruia. Metoda structurală se bazează pe un demers analitic şi face posibilă metoda morfologică. El consideră că formele de cultură sunt ,,o proiecţie pe planul gândirii conştiente şi socializate a legilor universale care guvernează activitatea inconştientă a spiritului. Structura nu se reduce la totalitatea relaţiilor sociale, acesta sunt materia primă pentru construirea modelelor. Modele au caracter de sistem, aparţin unui grup de transformări, şi,,ansamblul acestor transformări alcătuiesc un grup de modele”. În mod necesar trebuie să fie deductibile şi predictibile modificările modelului, şi ,,asemănarea cu realitatea este necesară pentru ca funcţionarea modelului să fie semnificativă”. Modelul, structura, metoda:,,definirea fenomenului studiat ca relaţie între doi sau mai mulţi termeni reali sau virtuali; construirea tabloului mutaţiilor posibile între termeni; acceptarea acestui tablou drept obiect general. Trei exigenţe: unitatea de explicaţie, unitatea de soluţie, posibilitatea de a reconstrui modelul pornind de la un fragment şi de a prevedea dezvoltările viitoare. Modelele descriu o structură inconştientă, invarianţi universali, daci,,un apriorism fără subiect”. Deşi la Blaga, inconştientul îşi modifică uneori matricea stilistică prin interferenţa cu alte câmpuri stilistice sau prin stingerea unor categorii abisale şi apariţia altora, ea dovedeşte totuşi o uimitoare stabilitate şi eficienţă. În timp, matricea stilistică a unui popor este imună la contingenţe logice şi istorice. Orice om, popor sau epocă, are o matrice stilistică, diferenţa însemnând înlocuirea unei categorii abisale cu alta in cadrul unui loc categorial. Locurile categoriale sunt aceleaşi în orice matrice stilistică. Prin aceasta, filosoful român se ridică la înţelegerea matricei stilistice ca structură universală, proiectată de inconştient, la care categoriile sunt” un fel de emisiuni pe plan de imaginaţie a naturii intime, a inconştientului, un fel de proiecţiuni sau un fel de prelungiri organice ale acestuia”. Schimbarea de matrice stilistică înseamnă schimbarea unor categorii in cadrul locurilor categoriale şi o nouă armonie intre ele. Prin aceasta, Blaga este apropie de Lévi-Strauss, după care inconştientul pe baza unor legi comune generează diferite structuri. Civilizaţiile înseamnă generarea entropică de culturi, de structuri?! Natura inconştientului constă la Blaga din locuri categoriale prin ocuparea cărora se produc diferite structuri stilistice. La Lévi-Strauss, prin operaţii logico-matematice, în funcţie de legile structurale se produc diverse sisteme culturale. S-ar părea că spiritul inconştient operează consecvent logic la antropologul francez, că există o totuşi contingenţă a schimbărilor, şi demonic, întâmplător la Blaga. Aposteriori se constată că schimbarea matricei stilistice se datorează unor interferenţe sau apariţiei unei noi categorii, deci se desfăşoară in mod necesar. Blaga formulează un principiu analog cu cel din chimie ( conform căruia o orbită nu poate fi ocupată de doi electroni cu spin opus, sau de doi electroni cu cele patru numere cuantice identice, W. Pauli), potrivit căruia două categorii nu pot ocupa acelaşi loc categorial. Pe de altă parte un loc categorial nu poate fi lipsit de categorie abisală ( apriori ). Şi la Lévi-Strauss trecerea de la o structură la alta ,deşi logică, este determinată de factorii extralogici: creşterea demografică, resursele,războaiele şi are un caracter discontinuu. Blaga pune accent mai mult pe categorii, şi raporturile dintre ele in cadrul matricei stilistice sunt mai mult postulate, decât demonstrate. La Lévi-Strauss accentul cade pe structură, in defavoarea elementului, fapt ce se explică prin mediul şi cadrul epistemologic in care s-au format şi au creat cei doi gânditori. La Blaga categoriile determină reorganizarea matricei stilistice printr-un fel de sinergie cosmotică, tind natural să formeze ,,un cosmoid”. In cazul lui Lévi-Strauss structurile sunt relaţionale, raporturile sunt fundamentale în raport cu elementele şi semnele la care se aplică. Naturalismul ca stil este prezent in literatură, ştiinţă filosofie, plastică şi sociologie caracterizându-se in concepţia lui Blaga prin oroarea de metafizică, accent pe constantele naturii ( materie, forţă, atomi ), creatorul trebuind să fie un fotograf al realităţii astfel, opere de cultură diferite se încadrează in acelaşi stil datorită matricei stilistice comune, matrice situată la nivel inconştient. Sistemele de rudenie limba, cultura, sunt prin structurile lor inconştiente, omoloage in concepţia lui Lévi-Strauss. Categoriile sunt metafizice, axiologice, ontologice, la Blaga, pe când structurile sunt logico-simbolice,cu un suport ontologic la Lévi-Strauss. Structurile inconştientului sunt apriorice la ambii gânditori, ele sunt dincoace de conştiinţă şi social, transcendentale la Lévi-Strauss. La Blaga matricea stilistică, categoriile sunt imanente şi transcendente omului. De la inconştient, matrice stilistică şi stil, filosoful român ajunge la metafizică. Lévi-Strauss operând cu o metodă riguroasă , cea structurală, folosind logica şi matematica, ajunge la concluzii valide din punct de vedere ştiinţific. Valoarea concepţiei despre inconştient este limitată la Blaga de metafizică, pe când la Lévi-Strauss este metodologic probată de ştiinţele sociale. Deşi pornesc de la idei comune cu privire la inconştient şi ajung la concluzii opuse: inconştientul are un sens metafizic la Blaga şi un sens ştiinţific la Lévi-Strauss.
Modelul inconştientului blagian în propria-i versiune:

Pentru ilustrare, matricea stilistică din inconştient este structurată astfel: 1.1. Orizontul spaţial( de ex. spaţiu tridimensional, sau infinitul ondulat, spaţiu alveolar, spaţiu plan,etc. 1.2.Orizontul temporal ( timpul-havuz orientat spre viitor, timpul-fluviu, timpul cascadă). 2. Categoriile de atmosferă: afirmarea globală, sau neutră, sau negarea…( Aceste categorii pot fi numite inconştiente axiologice).
3. Categoriile orientării: anabasicul, catabasicul, starea pe loc.
4. Categoriile formative: individualul, tipicul, stihialul (categorii care dau stilurile…n.n.) Aceste categorii, respectiv,, factori stilistici multipli şi discontinui prin interferenţa şi amestecul lor, constituie o matrice stilistică”. Mai adânc, există ,,locuri categoriale ce pot fi ocupate de o singură categorie, derivată, secundară prin contaminare,…din numărul existent de categorii abisale, se pot produce prin combinaţii diferite-o mulţime de matrice stilistice…Matematica combinaţiunilor şi permutaţiunilor şi-ar găsi un vast domeniu de aplicare.” Spiritul grec tipiza formele într-un orizont limitat, cosmosul e rotund, forma mişcării rectilinie, zeii, statuile lor, Apollo, Afrodita,…,arhetipuri, statul grec, statul-cetate, raţional?! Lévi-Strauss pornind de la triunghiul acustic din lingvistică, Jakobson, respectiv fonetic/ vocalic şi consonantic: ascuţit-grav, compact/difuz:,,u(p)—a(k)—i(t)” ,construieşte triunghiul culinar cu codul binar al stării materialului (al gradului de elaborare):

Trecerea de la crud la copt este un proces cultural, iar de la crud la putred, un proces natural. Avem opoziţia natură-cultură, fundamentală metodologic şi epistemic, şi astfel naturalul este simbolizat, marcat. El manifestă preferinţă pentru modelele triadice (?!), şi îndeosebi pentru o logică binară, specifică creierului, naturii şi culturii. Structura nu este atât un dat, cât un construct, ca un sistem de transformări, ca grupul în matematică, conceput ca un sistem de elemente pozitive şi negative, deplasări, proiecţii, asociate printr-o operaţie de compoziţie. Structura este după Piaget (Structuralismul) un ansamblu de transformări, ce se autoreglează,…Structura are o lege de transformare cu ajutorul căreia putem identifica mulţimea configuraţiilor posibile în antropologie. Structura relaţiilor de rudenie se bazează pe faptul că un atom/element de rudenie trebuie descris ca un sistem de atitudini fundamentat pe: 1. opoziţii binare: tată/fiu, frate/soră, soţ/soţie, unchi/nepot, coduri ce-s,,unităţile de rudenie.”. 2. relaţii: libere, familiare, afective, notate cu,,+” şi relaţii ostile, antagonice, notate cu,,-”. Avem:
După I. I. Ionescu o structură de rudenie se prezentă la Levi-Strauss astfel:
U/N)+&(T/F)- sau (U/N-&(T/F)+
(B/F)+&(Fr/S)- sau(B/F+&(Fr/S)+
Literele cu caractere mari desemnează relaţiile de rudenie enunţate anterior. În Tobriand, tatăl şi fiul sunt în relaţii de,,complicitate”, unchiul şu nepotul în relaţii de autoritate, soţul şi soţia într-o intimitate tandră. În Caucaz, tatăl şi fiul, autoritate; familiaritate unchi –nepot; intimitate, frate-soră; tabu, soţ-soţie.. Dintr-o relaţie, dintr-un cuplu, putem deduce alt cuplu de relaţii., figuri posibile. Lévi-Strauss trece de la ,,structura sistemelor concrete”, de la fenomene lingvistice conştiente, la infrastructura inconştientă, la legile generale ale spiritului:,,Inconştientul se reduce la un termen prin care noi desemnăm o funcţie: funcţia simbolică, specific umană,…, dar care la toţi oamenii se exercită după aceleaşi legi; care se reduc el a ansamblul acestor legi (…) Organ cu funcţii specifice, el se mărgineşte în a impune legi structurale, ce-i epuizează realitatea unor elemente nearticulate care provin dinafară (…) Să adăugăm că aceste structuri nu numai că sunt aceleaşi pentru toţi şi pentru toate materiile asupra cărora se exercită…dar sunt şi puţin numeroase.” Avem deci un inconştient structural, sintactic binar, şi simbolic, semiologic. II Inconştientul şi culturaLucian Blaga consideră că stilul şi metafora sunt definitorii pentru om şi cultură. El critică psihanaliza, pe Freud, pentru că aceasta vede în cultură o formă de sublimare şi de redobândire a echilibrului, catharsis. Cultura nu-i un lux, nici un epifenomen, nu-i ceva,,suprapus existenţei omului”, nici,,un un parazit demonic” ca la Spengler. Respinge ideea acestuia de ,,suflet a unei culturi” ce asigură unitatea manifestărilor sale, dar preia categoria de stil. După Spengler ,,Stilul este, ca şi cultura, un fenomen originar, fie că e vorba de stilul artelor, religiilor, ideilor, sau de stilul vieţii însăşi…” Cultura este la Lucian Blaga legată de un nou mod de a exista, întru mister şi revelarea lui…” Am văzut că stilul este determinat de matricea stilistică, iar orizonturile inconştiente diferă de cele conştiente, ale conştiinţei, ele ,, nu-s diagrama unui peisaj, acelaşi spaţiu fizic, peisaj putând determina orizonturi diferite de la om la om, de la un popor la altul, sau pot fi comune la mai mulţi indivizi, popoare, chiar situate la distanţă…” Astfel indul,,e lăuntric determinat de categoria infinitului, spaţial şi temporal, deschis nu numai spre ,,larg”, ci şi spre ,,mic” până la nimic…, accentul axiologic este bazat pe negaţiune, realitatea exterioară este ,,maya”, o iluzie.., retragerea în sine, catabasicul, stihialul ca stil. Dimpotrivă europeanul în acelaşi spaţiu infinit un model tridimensional,, timpul havuz, spirit faustic, anabasic (ştiinţă tehnică, civilizaţie…n,n.), solidaritate cu mediul, dominarea lui: ,,Sufletul european….se simte în orizontul său infinit, prin tot ce îndeplineşte,..,în înaintare, în expansiune, în desfăşurare aproape agresivă…” La români ,,Spaţiul mioritic/ Apriorism românesc”, spaţiu matrice, spaţiu plai, spaţiu mioritic, prezent în Mioriţa, în poezia populară, în doină:,,un plan limitat, înalt, scurs în vale, cu zarea închisă, şi dincolo de zare iarăşi piept…infinit ondulat”, exprimabil în,,dor”, într-o anumită melancolie: ,,de s-ar face dealul şes”. Sau ,,Omul spaţiului mioritic îşi simte destinul veşnic, monoton repetat,…”Aici ,,Destinul nu e simţit ca o boltă apăsătoare până la disperare , un cerc…dar destinul nici nu este înfruntat cu încredere nemărginită…” Românul ,,trăieşte sub zodii dulci-amare...nu se lasă copleşit nici de un fatalism feroce, dar nici nu se afirmă cu încredere faţă de puterile naturii sau ale sorţii…” În arta populară stihialul domină, lucrul redat sumar şi sintetic,,ca să devină purtător de duh sau al unei stihii universale” ex. grâul cristoforic; românul este solidar cu plaiul, cu forţele, stihiile naturii, codrul, brazii, frunza, soarele, păsările. În arta populară ,,suveranitatea geometrismului dreptliniar şi a figuraţiei stilizate…excelează prin consecvenţă stilistică şi accent…ce alternanţă de plin şi gol,…, în chilimurile olteneşti cu câmpurile lor ultramarin albastre sau roşii-închise.” Până şi ortodoxia-i modelată de spaţiu mioritic, grâul are chipul lui Iisus, Natura-i o biserică dumineca, Transcendentul...coboară. Dimpotrivă ,,Omul gotic, spiritualizându-se de jos în sus dă senzaţia unei pierderi în transcendenţă (ogiva, arcada gotică, n.n.). Omul bizantin, aşteptând…revelaţia de sus în jos, se pierde în viziunea unei lumini înteţite.”, orientată între,,transcendenţă şi vremelnicie”. Blaga:,,Se poate spune că inconştientul individual sau colectiv, îşi durează un orizont, o perspectivă sub presiunea esenţei sale native…Afirmăm că orizonturile inconştiente iau fiinţă şi se structurează sub presiunea unui primar apetit de cadru al spirtului….Inconştientul, căutând să se statornicească în orizonturi specifice se găseşte pe drumul categoric al împlinirii sale.” Recursul la metafizica organicistă, naturalistă, vitalistă este evident, el dă frumuseţe ideii, dar nu o susţine pertinent,…Orizontul spaţial este un,,spaţiu matrice”, are rol determinant pentru structura stilistică a unei culturi.. . Mai mult între categoriile stilistice ale unei culturi există un,,conformism organic.” Deşi matricea stilistică contribuie ca limba şi sângele şi limba la definirea unui popor, stilul nu este reductibil la etnic, anumite categorii abisale da:,,..etnicul îngăduie o definiţie printr-o sumă elastică de categorii abisale…de la etnic la individ nu se trece nici ca de la substrat la exponent…se trece de la un complex numeric mai redus, la un complex numeric mai amplu, de categorii abisale.”. Aşa de ex. în Franţa naturalismul şi simbolismul au fost până la un punct contemporane, prezente în literatură, pictură, muzică, ba chiar şi-n ştiinţă?! Matricea stilistică este responsabilă de ,,unitatea stilistică” şi de diversitatea stilistică. Barocul ca stil este întâlnit în muzica lui Bach, în filosofia monadelor lui Leibniz, dar şi-n arhitectura domului din Köln: orizont infinit, caracter individualizant, stilul şi ,,grai dinamic”, clarobscurul. Diferenţa dintre cei doi gânditori apare şi mai evidentă dacă analizăm modul metaforic în care lucrează inconştientul la Blaga şi cel simbolic la Lévi-Strauss. Primul pune accent pe metaforă, simbolul părându-i-se prea legat de semnificaţie. A semnala misterul înseamnă a-l repeta. Semnificaţia este logică, ţine de intelectul enstatic, logic, pe când metafora de intelectul ecstatic, dogmatic, translogic?! Pentru Lévi-Strauss semnele , imaginile, cuvintele sunt simboluri şi au rolul de a semnifica , iar semnificarea este întotdeauna o relaţie logică , sintaxă şi paradoxal mai puţin semantică. El pune problema sensului, dar îl interesează codul şi structura lui, pe care îl explică cu ajutorul unei algebre, sintaxe, atât verbale, cât şi neverbale, ”pentru a forma un limbaj al semnelor , iar sistemul relaţional final (algebra) este un atribut universal al creierului uman ”. Lucian Blaga defineşte cultura prin stil. După Blaga, în determinarea unei opere alături de stil intervine şi metafora care ţine de ordinea structurală a spiritului uman. E. Cassirer definea omul ca,,animal simbolic”, iar Blaga:,,Omul este un animal metaforizant”. Astfel el se delimitează de Spengler care definea fiecare cultură printr-un,,suflet metafizic” şi un simbol specific, cultura rusă-stepa, cultura arabă-peştera. Se apropie de Heidegger:,,Metaforicul nu există decât înăuntrul frontierelor metafizicii.” Ca Heidegger recunoaşte şi apreciază pe Hölderlin, căci esenţa poeziei,,este de ctitorie a Fiinţei cu ajutorul cuvântului”, omul,,locuieşte poetic” în prezenţa zeilor, soarelui, luminii. Avem metafore auditive şi vizuale:,,Gândirea trebuie să înţeleagă cu privirea ceea ce aude.”, susţine Hedegger. Poeţii rostesc Fiinţa prin metafore, poezia fiind limbă, vorbire originară, ca runele ce-s drumul spre Fiinţă. Blaga privilegiază ,,esenţa metaforică a limbii lui Hölderlin” deoarece,,cuvintele limbajului poetic devin revelatorii prin substanţa lor sonoră, structura lor sensibilă…prin articularea şi ritmul lor”. Unele cuvinte poartă o,,sarcină mitică” precum: înaltul, cerul, pământul, toiag…,,Metaforicul se naşte prin actul transferului şi conjugării termenului, datorită faptului că omul nu poate reda prin cuvinte plenitudinea concretului (metaforele plasticizante) sau faptul că omul nu poate cunoaşte în mod adecvat pozitiv misterul (metaforele revelatorii)”. În primul caz, metafora suplineşte deficienţa de semnificare a cuvântului datorită plenitudinii semnificatului , în al doilea datorită opacităţii semnificatului . Metafora este prezentă în orice creaţie , dar numai cele revelatorii ţin de substanţa ca atare a culturii şi sunt modelate stilistic. La Blaga liniile, culorile, formele de pe costumele populare, sunetele, cuvintele sunt metafore, metafora având statut ontologic. Cuvintele au rolul nu numai de a semnifica, ci, şi, prin muzicalitatea , sonoritatea şi substanţa lor, de a revela misterul . Simbolul trimite întotdeauna la o idee abstractă , este vasal al unui conţinut abstract. Lévi-Strauss consideră că simbolurile sunt denumiri şi până şi numele proprii sunt la el ”cuante de semnificaţii” şi,, Fenomenul social nu poate fi explicat, existenţa stării culturale este ininteligibilă, dacă simbolismul nu e considerat de gândirea sociologică o condiţie a priori.” Limbajul este un instrument de ordonare a realităţii, subordonat logicii spiritului inconştient . Omul se distinge prin funcţia simbolică, denumeşte, semnifică lumea, obiectele şi fenomenele, le ordonează şi clasifică prin simboluri sau concepte ştiinţifice, totemuri, în gândirea primitivă, sălbatică, unde sonore, informaţii, în gândirea ştiinţifică. Metafora este testată de Lévi-Strauss în relaţie cu metonimia. Există în culturile primitive o economie , o zgârcenie a folosirii limbajului şi chiar a prohibiţii de nume , de persoane , de locuri ; în acest caz avem situaţia în care ”numele proprii contaminează numele comune: acestea expulzate din limbajul obişnuit , trec în limba sacră care permite în schimb formarea numelor proprii…numele proprii iniţial lipsite de sens, capătă sens aderând la numele comune , iar acestea părăsesc sensul trecând în limba sacră . Sistemul funcţionează deci prin pomparea alternativă a sarcinii semantice, de la numele comune la numele proprii şi de la limba profană, la limba sacră ”. Limbajul sacru este mai mult metaforic . După Lévi-Strauss , sistemele de denumiri şi speciile sunt în relaţie metaforică sau metonimică. Când raportul dintre specii e metaforic atunci relaţia dintre sistemele de denumiri este metonimica , şi invers . Numele proprii şi metaforele ţin de aspectul paradigmatic al limbajului , iar numele comune de lanţul sintagmatic al semnificanţilor. Roland Barthes arată că Freud, ulterior Jung au consacrat simbolul după E. Cassirer, dar azi,,cuvântul simbol a îmbătrânit; el este înlocuit cu semn şi semnificaţie.” Referitor la Lévi-Strauss şi cele două axe scrie în ,Imaginea semnului” că,,Conştiinţa paradigmatică i-a permis lui Lévi-Strauss(…) să reînnoiască problema totemică; în timp ce conştiinţa simbolică urmăreşte caracterele pline mai mult sau mai puţin analogice, care leagă un semnificant (totemul) de un semnificat (clanul), conştiinţa paradigmatică stabileşte o omologie (…) între raportul dintre două totemuri şi cel între clanuri….Conştiinţa paradigmatică a permis(…) fără îndoială, dezvoltarea extraordinară a fenomenologiei, ştiinţa paradigmelor exemplare ( marcat/ non-marcat): ea stabileşte prin opera lui pragul structuralist.” Şi continuă:,,conştiinţa sintagmatică este a raporturilor care leagă semnele între ele la nivelul discursului însuşi…conştiinţa paradigmatică a permis întoarcerea fecundă de la decimalism la binarism; dar conştiinţa sintagmatică permite într-adevăr conceperea programelor cibernetice,….cum le-a permis lui Propp şi Lévi-Strauss să reconstruiască seriile mitice.”La Blaga , metaforele nu au nimic comun cu denumirile , şi nici cu tabuizarea limbajului , căci interdicţia de a numi direct ceva este condiţionată de existenţa metaforei (referinţa indirectă la acel ceva). Pentru el şi liniile , formele , culorile , sunetele , ritmurile , sunt metafore. Dimpotrivă , la Lévi-Strauss , orice imagine , obiect sau fiinţă, este un simbol în sistemele totemice, funcţia simbolică fiind determinată de inconştient. Inconştientul prin codul logic a raporturilor binare dintre termeni, categorii: opuşi, distincţi sau conjuncţi, echivalenţi, alternanţi sau alternativi, contigui, conotaţi pozitiv sau negativ, complementari sau suplimentari, afini, operează semiologic, deci cu semne, simboluri, funcţia simbolică fiind specific umană:,,Omul este singura fiinţă ce utilizează simboluri” Leslie White. Antropologul francez în dorinţa de a face din ştiinţele sociale, ştiinţe, ştiinţe tari ca ştiinţele exacte, dă o paradigmă:,,o logică a opoziţiilor şi corelaţiilor, a excluderilor şi includerilor, a compatibilităţilor şi incompatibilităţilor…un sistem de operaţii care să aibă analogii cu logica lui Boole ( logica claselor, logică matematică, n.n.), şi aceasta ar fi logica originală, expresia directă a structurii spiritului şi, dincolo de spirit fără îndoială, a creierului gândirea sălbatică).” Monism raţionalist absolut, panlogism?! Lévi-Strauss are ca model epistemic şi metodic lingvistica deoarece limbajul este fundamental pentru om şi cultură, condiţie a culturii, (limbajul face trecerea de a natură la cultură), căci aşa cum spune Ed. Leach:,,Toate animalele răspund la semnale cunoscute, dar aceasta nu presupune gândire simbolică. Pentru a fi capabil de a apela la simboluri, trebuie să poţi face distincţia dintre semn şi lucru, să recunoşti raportul dintre ele ( Ed. Leach, Levi-Strauss, les Maîtres Modernes).” Lingvistica pentru că operează cu o paradigmă, cu modele, structuri de semne, era comparabilă cu spiritul ştiinţelor exacte. Inconştientul, creierul acţionează asupra modelelor sonore, şi,,totul este sintactic în limbă, totul este sistem…Asemenea gamelor muzicale, structurile fonologice constituie o intervenţie a culturii în natură, care impune reguli unui conţinut sonor…Când vorbim nu avem conştiinţa regulilor sintactice şi morfologice ale limbii” Semnul, cuvântul este arbitrar în raport cu lucrul, semnificaţia apare în raportarea lui la alte semne, aşa cum susţine Ferdinand de Saussure în,,Curs de lingvistică generală” , depinde şi de fonemele componente ale lui în diferite limbi, şi de mediul semantic: ,,vocaţia lui se precizează în funcţie de structura naturală a creierului” şi de,,universul limbii care tinde natural spre sistem.” Deşi este arbitrar semnul odată consacrat se-ncarcă de accente, conotaţii, sensuri…Ca Trubetzkoy va căuta unităţile de bază, simboluri, miteme:,,Unităţile de bază ale discursului mitic constau,..din cuvinte şi fraze,…aceasta ar de ordinul fonemelor: unităţi lipsite de semnificaţie proprie, dar care permit producerea de semnificaţii într-un sistem în care se opun între ele…Un mit propune o grilă ce se poate defini doar prin regulile ei de construcţie…”Noam Chomsky ce vroia să identifice regulile fonetice, semantice şi sintactice care sunt înnăscute care reprezintă condiţiile gramaticilor tuturor limbilor,,gramatica universală” şi care constituie,,competenţa lingvistică…capacitatea sintactică al unui vorbitor ideal de a recunoaşte şi folosi regulile gramaticale.” N. Chomsky susţine ca fiind înnăscute principiile diferitelor subsisteme ale stării So. Limba I este un element al minţii individului…A spune că H ştie L ca fiind limbă I…înseamnă că H posedă o anumită limbă-I .Enunţurile unei gramatici sunt enunţuri ale unei teorii a minţii despre limba-I deci despre structuri ale creierului…, GU ( gramatică universală, n.n.) este o caracterizare a acestor principii înnăscute. (N. Chomsky, Cunoaşterea limbii).” Deosebim între structurile de suprafaţă şi cele de adâncime, ultimele rezultând din structuri generative:,,Regulile sintagmatice (I)generează o clasă infinită de D-structuri care exprimă relaţii şi funcţii gramaticale relevante semantic: regulile de transformare (II) le convertesc pe acestea în S-structuri reprezentate prin relaţii…Regulile fonologice şi alte reguli III) convertesc S-structurile în reprezentări fonetice cu structură categorială de suprafaţă (FF sau formă fonetică; structură de suprafaţă) în mod independent reguli ale componentei logice ( IV) convertesc S-structurile în reprezentări ale FL, unde se indică în mod direct, cuprinsul operatorilor şi alte proprietăţi FF şi FL reprezintă punctul de contact, interfaţă între limbă şi alte sisteme cognitive…constituie reprezentări directe de sunete, pe de-o parte, şi de sens, pe de altă parte, …limba interacţionează cu alte sisteme, inclusiv de producţie şi de percepţie, sisteme conceptuale şi sisteme pragmatice (Noam Chomsky, Cunoaşterea limbii)” Chomsky desparte gândirea de limbaj, structurile, regulile lor, cel puţin până la un punct, Lévi-Strauss nu, codul binar, modelele creierului, sunt logice, ţin de spiritul inconştient, de gândire, şi îşi exercită rolul prin intermediul limbajului, a funcţiei simbolice. Aceste structuri sunt apriorice, universale, izomorfe …structurile miturilor, limbii, spiritului inconştient, gândirii, creierului, viului…?! Dar Levi-Strauss ,ca Chomsky, acceptă amândoi codul sau jocul pentru caracterizarea limbii, a sistemelor totemice, respectiv a limbii-I:,Un cod nu e o mulţime de reprezentări, ci mai curând un sistem specific de reguli, care atribuie reprezentărilor-mesaj reprezentări-cod.” Gândirea sălbatică este ,,gândire simbolică”, are o logică a sensibilului, operează cu totemuri, ceva ,,între imagine şi concept”, prin aceasta,,semnul are caracter concret şi sensibil şi este ales în ordine naturală: specii de plante şi animale, elemente naturale cu scopul de a denumi realitatea şi, deci, de a o semnifica.” Gândirea primitivă, mitică se aseamănă cu,,gândirea meşterului” care lucrează cu,,materiale precomprimate”, cu tehnica bricolajului…Utilizează sculele pe care le are la îndemână, primitivul un vocabular concret, heteroclit, bogat, dar limitat, are o logică a sensibilului. Levi-Strauss crede că e posibilă construcţia unui model comun, să zicem din patru variante, iar dacă în realitate găsim numai trei, este de înţeles pentru că,,le social bricole avec les choses” (socialul drege lucrurile, v. I.I. Ionescu, Sociologie). Gândirea sălbatică operează cu totemuri, şi Levi-Strauss afirmă şi demonstrează că totemul ,,reprezintă un mijloc prin care gândirea semnifică şi clasifică lucrurile, sunt,,sisteme de denumire şi clasificare” şi,,îşi imprimă valoarea lor operatorie prin caracterul lor formal. Ele sunt coduri în măsură să vehiculeze mesaje…” El critică iluzia totemică dominantă în etnologie căci totemul nu reprezintă o identificare a omului cu specia animală, Lévy-Bruhl, nu răspunde unei funcţii alimentare sau sexuale, funcţionalismul lui Malinowski, şi cu atât mai puţin este,,expresia unei conştiinţe colective”, sociologismul lui Durkheim. Blaga discutând despre magic în mentalitatea primitivă, referindu-se critic la Lévy-Bruhl care consideră că magicul este un concept iraţional, prelogic (?!), afirmă că gândirea primitivului deşi este ,,uneori mai stângace” nu înseamnă că ar avea o insuficienţă logică: ,,În definitiv primitivul nu gândeşte nici după o altă logică ca civilizatul, nici după o prelogică embrionară…Din moment ce interpolăm conceptul puterii sau substanţei magice, această gândire devine logică, absolut inteligibilă ca oricărui civilizat.” Argumentul lui este că şi matematica operează cu numere iraţionale, dă ca ex. numărul imaginar √(-1). Inteligenţa obişnuită operează cu ,,iraţionale” ca magicul.,…Tratând cultura ca un sistem de semne, Lévi-Strauss este mai aproape de Freud, decât de Blaga, pentru el inconştientul este unul semiologic. Pentru el societatea este limbaj şi în consecinţă sistemele sociale sunt sisteme de semne cu structuri inconştiente omoloage. Gândirea primitivă devorează simbolic totul . Cultura este constituita nu atât ”din forme de comunicaţie care aparţin în exclusivitate (ca limbajul) , ci şi , ba poate , mai ales din reguli aplicabile la tot felul de jocuri de comunicaţie . De aici el ajunge la o ”antropologie înţeleasă ca teorie generală a raporturilor”, a comunicării, ce stau la baza obiceiurilor şi instituţiilor umane. Nu există vid simbolic ne spune etnologul francez. Nu există vid stilistic afirmă filosoful român. Lévi-Strauss consideră că sistemele totemice se bazează pe percepţia deosebirilor şi stabilirea asemănărilor,…,clasificările totemice presupun în mod logic o serie originară şi una derivată; cea dintâi cuprinzând speciile zoologice şi botanice sub aspectul lor supranatural; cea de-a doua grupurile umane sub aspectul lor cultural. ( Gândirea sălbatică).” Să luă o serie de specii animale şi o serie de grupuri umane şi să admitem că primele denumesc clanuri: clanul ursului, a vulturului, a focii, etc.

Deci analogiile se stabilesc nu între clanul ursului şi urs, cum susţinea Levy-Bruhl: ,,Noi suntem papagalii roşii” asumând o logică a participaţiei, o identificare a clanului cu totemul, o ,,gândire prelogică, mistică” pentru mentalitatea primitivă, ci se stabilesc între relaţiile dintre termeni, între diferenţe., diferenţele sânt omoloage. Rezultă că totemurile servesc la ordonarea realităţii, la taxinomii bazate pe diferenţieri şi asemănări, fiind însoţite de reguli de căsătorie, schimburi sociale, prohibiţii alimentare. Astfel prima regulă culturală, prohibiţia incestului, femeile din grupul 1 se căsătoresc cu bărbaţii din grupul 2 ş.a.m.d. Grupurile schimbă între ele informaţii, mărfuri şi femei, femeile bineînţeles nu sunt jetoane?! Antropologia devine semiologie, cultura este formată din coduri în măsură să vehiculeze mesaje:,,Avem trei faze ale cercetării: primul, etnografic, observaţii empirice, modele mecanice, al doilea, cel etnologic,, vizează sisteme de înrudire, obiceiuri, explicarea lor, identificarea structurilor subiacente fiecărei instituţii,…Antropologia este al treilea, urmăreşte cunoaşterea omului în totalitatea experienţelor şi manifestărilor sale, o ştiinţă globală, obiectivă, valabilă pentru toţi observatorii. Sistemele sociale sunt sisteme simbolice, structuri de semnificaţie:,,…comunicaţia femeilor, comunicaţia bunurilor şi serviciilor, comunicaţia mesajelor…studiul sistemului de înrudire, a sistemului economic, şi a sistemului lingvistic prezintă analogii.” Pretenţia antropologului: o teorie generală a comunicaţie, cultura şi societatea fiind tratate ca sisteme de semne , jocuri de comunicaţie ce constau din ,,reguli aplicabile la tot feluri de jocuri de comunicaţie, fie că ele se desfăşoară pe planul naturii sau pe cel al culturii ( Antropologia structurală). Limbajul face trecerea de la natură la cultură, el nu ţine de natură, nu este expresia nevoilor naturale ale omului,…ţine de cultură şi comunicare. Categoriile verbale furnizează mecanismul trecerii ,,prin care caracteristicele universale ale creierului uman se transformă în caracteristici universale ale culturii.” Deosebirea natură-cultură este pur metodologică!!!: Inconştientul, creierul impune reguli ansamblului de sunete, ţin de natură, regulile făcând trecerea la cultură.” Gândirea sălbatică, mitică, simbolică are aceeaşi logică ca cea ştiinţifică, prima operează cu semne sensibile, totemuri, a doua cu concepte:,,Primitivul îşi imaginează lumea populată de totemuri (animale, plante, elemente ale naturii…) după cum omul de ştiinţă consideră că lumea prin sunete şi radiaţii îi furnizează informaţii” Cele două sunt la fel de valabile…gândirea sălbatică este logică..ca a noastră, dar aşa cum este a noastră când îşi dă seama să recunoască un univers căruia îi recunoaşte simultan proprietăţi fizice şi proprietăţi semantice.” Omul modern şi cel primitiv au în esenţă aceeaşi natură umană, un spirit inconştient cu aceeaşi logică, cu cod binar, structuri subiacente omoloage. Idealul cunoaşterii în ştiinţele sociale:,,nu este suficient de a resorbi umanităţi particulare într-o umanitate generală; aceasta primă acţiune ar declanşa altele…care incumbă ştiinţelor exacte şi naturale: de a reintegra cultura în natură, şi-n cele din urmă, viaţa în ansamblul condiţiilor fizico-chimice.”În anii ”30 Blaga scria:,,Mintea primitivului este articulată de aceeaşi logică şi înzestrată cu aproximativ aceleaşi funcţii categoriale, ca mintea civilizatului…” Şi sesizează că în gândirea primitivă mai asistăm , în cazul magicului, la răul contradicţiei, ,coincidenţe momentelor corelative”, cum a formulat Ernst Cassirer, coincidentia oppositorum, Jung , aparent, la echivalare a părţii cu întregul, a lucrului cu numele, a substanţei cu accidentul, dar acest lucru numai când intervine magicul, ce operează cu iraţionalul. Acest lucru nu afectează gândirea primitivului sub aspect logic:,,în materialul cu care operează gândirea logică, avem latitudinea de a amesteca fel de fel de elemente sau complexe iraţionale…”, fapt ce ,,nu trebuie să dea civilizatului simplist impresia că primitivul ar fi funcţional absurd sau jertfa unor alterări categoriale.”,poziţie antropologică corectă ştiinţific, şi filosofic, anticipativă şi analogă cu cea din anii ”50 a lui Lévi-Strauss?! Blaga defineşte cultura prin stil şi metaforă , omul fiind ”un animal metaforizant”.Însăşi apariţia omului este explicată prin categoriile abisale ale matricei stilistice. Omul s-a constituit ca om nu numai printr-o mutaţie morfologică, biologică, ci printr-o mutaţiune ontologică, respectiv atunci când în irump categoriile abisale, factorii stilistici, care fac din el o fiinţă situată nu numai în orizontul I, întru imediat, pentru conservare, ci şi-n orizontul II, întru mister şi revelarea lui. În orizontul I omul înzestrat cu categoriile apriorice, transcendentale, kantiene, utilizează un intelect enstatic, cunoaştere paradisiacă, produce ştiinţă şi tehnică, civilizaţie, transformând necunoscutul în cunoscut, dominând natura. Cultura ţine nu atât de semnificare , cât de revelarea misterului , respectiv de omul luciferic . Animalul are doar prima garnitură de categorii, cognitive, nu poate revela mistere, omul a devenit subiect creator prin categoriile stilistice, prin,,nişte factori structurali întreţesuţi în destinul creator al omului…Creaţia culturală…..nu poate fi privită ca un derivat din alt spirit decât acela al revelării însăşi.” Atunci când alături de un ,,noos conştient” avem un dublet, un ,,noos inconştient” altfel structurat, o matrice stilistică care se impregnează prin ,,personanţă”, în actul de creaţie, ca stil operelor culturale. Până şi operele de civilizaţie au caracter stilistic, omul este stilistic, animalul este astilistic.. Cunoaşterea de tip I, este pentru conservare, mânată de adevăr ca,,adecvare pozitivă la real”, pe când cunoaşterea de tip II, luciferică, vizează misterul, stă sub verosimil. Stilul marchează şi creaţiile ştiinţifice, ex. spaţiul infinit, tridemensinal, galileo-newtonian,, şi,,unui om de ştiinţă care lucrează într-un anumit câmp stilistic i se vor părea adevărate, sau verosimile numai construcţiile care urmează linii stilistice ale câmpului său”. Parcă seamănă cu teoria paradigmelor din ,,Structura revoluţiilor ştiinţifice” a lui Th. Kuhn?! Sensul ei este metafizic . La Strauss , cultura este un răspuns la problema morţii şi serveşte nevoii omului de securitate şi conservare . El nu opune cultura civilizaţiei , respectiv existenţa omului în orizontul I. Între animal şi om , între natură şi cultură saltul este imens crede Lucian Blaga , datorită inconştientului matricial, stilului, dar şi metaforei care face distincţia dintre orizontul I, stilistic marcat, de orizontul II, marcat şi metaforic:,,faptele de civilizaţie poartă….la fel ca cu creaţiile de cultură, o pecete stilistică; le lipseşte însă…metaforicul.” Metafora este constitutivă, consubstanţială omului ca fiinţă culturală, mai ales metafora revelatorie care vizează un dincolo, misterul, este verticală, ascendentă cum ar spune P. Ricoeur în ,,Metafora vie”. Metafora s-a declarat ontologic odată cu omul,,este logic şi real anterioară istoriei. Ea este simptomul unei permanenţe aproape atemporale.”, face diferenţa şi,, suprimă animalitatea.” Avem deci o ruptură, un hiat între natură, animalitate şi cultură, între orizontul întru imediat (I), cunoaştere paradisiacă, ştiinţă,tehnologie, civilizaţie şi existenţa întru mister şi revelarea lui, căci,,niciodată categoriile inteligenţei ca atare (unitate, multiplicitate, substanţă, cauzalitate, relaţie…)nu poartă vreo urmă de modelare prin categorii stilistice”, ele nu-s plăsmuiri teoretice, ele,,doar organizează materialul sensibil al lumii concrete.” Lévi-Strauss opune doar metodologic natura şi cultura , deosebeşte omul şi cultura de animal prin capacitatea de semnificare , prin limbaj , dar până la urmă , el integrează cultura în natură. Legile inconştientului ce reglează producerea culturii sunt identice cu legile universului şi în acest caz spaţiul de joc al omului este limitat şi destinul său existenţial tragic , căci omul , jucându-şi rolul…lucrează la dezagregarea unei ordini primordiale . Blaga afirmă că sub unghi metafizic toate stilurile sunt echivalente. Lévi-Strauss consideră că din punct de vedere formal structurile inconştiente sunt omoloage . În concepţia filosofului român limitele matricei stilistice, a categoriilor abisale, sunt şi condiţii a conversiunii lor în mijloace de creaţie: ”creaţiile culturale sunt determinate de o matrice stilistică , fiind structurate pe calapoade abisale care-şi fac pe urmă loc şi în cântărirea creaţiei ca valoare”. Antropologia lui Blaga este metafizică , deşi are în centru omul , acesta îşi are sensul în afara sa , în transcendent . Antropologia lui Lévi-Strauss este ştiinţifică prin rigoarea metodei şi natura inconştientului . Inconştientul la Lévi-Strauss are un caracter logic şi structural , generează structuri , pe când la Blaga inconştientul datorită structurii categorial/axiologice este creator de stiluri. La antropologul francez gândirea inconştientă este impersonală căci ea gândeşte prin oameni şi nu invers. Inconştientul la cei doi este structural , spirit şi chiar dacă la unu stă sub semnul ştiinţei, iar la celălalt sub semnul metafizicii. Lévi-Strauss chiar afirmă că,,nu oamenii gândesc prin mituri, ci miturile prin oameni”, gândirea gândeşte prin noi, eul, conştiinţa, libertatea, umanismul dispar în ordinea Spiritului universal, inconştient, ce operează binar în natură, limbaj, societate, eul nu rezistă la aplicarea ei continuă la acelaşi obiect, care îl invadează în întregime…Căci acest pic de realitate…este acela al unei singularităţi…loc al unui spaţiu, moment al unui timp, relative unul faţă de celălalt, unde s-au petrecut şi se vor petrece evenimente…” Sau în ,,Tropice triste”, la sfârşit:,,Eul nu este doar demn de ură: el nu are loc între un noi şi un nimic”, Lévi-Strauss mărturiseşte că optează pentru ,,noi” ca singura alegere,,între această aparenţă şi nimic…Or este de-ajuns să aleg…ca să-mi asum fără rezerve condiţia de om.”Cercetarea semiotică urmăreşte structurile omoloage, structuri care fac obiectul etnologiei, antropologiei, lingvisticii, o teorie semiotică a culturii, în care culturile sunt coduri de semne ce vehiculează mesaje, semnificaţii, şi la capătul cercetării,,nici o cheie pentru nici un mister”. Totu-i metodă, structură, simbol, cod şi mesaj, şi nu conţinut, substanţă, deci nu filozofie, sau, afirmăm noi, riscăm, metoda este filosofia, trebuie mereu identificate noi structuri cu metodă, structurală (?!), să caute ordinea ordinilor, o suprastructură:,,..pornind de la experienţa etnografică, să inventariem ţarcurile mentale, să reducem datele aparent arbitrare la o ordine, să atingem nivelul unde se revelă necesitatea care e imanentă iluziilor libertăţii.” Da, dar atunci de dragul explicaţiei obiective, ştiinţifice, reducem nivelul superior la cel inferior, îi anulăm specificitatea, vorbim despre altceva. Piaget arătase că fiecare stadiu al inteligenţei se defineşte prin achiziţii şi structurări specifice, stadiul superior nu se reduce la cel inferior. Evoluţia, înseamnă nivele, structurări specifice, şi orice nivel superior este emergent celui inferior. Cu atât mai mult cultura este emergentă naturii, biologicului, este determinată de acte creatoare, încă nemodelabile computerial, spontane, imprevizibile. Creaţiile culturale exced codurile binare, corelaţiile, disjuncţiile şi conjuncţiile dintre termeni, sunt emergente acestora. La Blaga omul trebuie mereu să reveleze misterele, să creeze, pentru asta în el mereu structurându-se matrice stilistice prin interferenţe, coliziuni, irumperi spontane care-l răpesc pe om unui destin transcendent, tragic şi măreţ, căruia omul îi este vasal, nu-i liber, nu-i autonom şi iniţiator ca subiect individual, ca eu , căci nu se poate face cultură după un program conştient, un stil nu-i opera unui plan conştient?! Lévi-Strauss vede numai metodologic o opoziţie între natură şi cultură, dar la el gândirea şi inconştientul se află pe aceeaşi axă, inconştientul absoarbe gândirea, ordinea simbolică este reductibilă la structuri omoloage, izomorfe, vide de conţinut. În concepţia lui Blaga , structurile inconştientului modelează operele de artă prin ,,personanţă şi putere categorială.” Categoriile abisale sunt consubstanţiale operelor de cultură. Între categorii şi stigmatele unui stil fiind un izomorfism , orice operă de cultură fiind relevarea metaforică şi stilistică a misterului. Omul are un destin dat de singulariatea lui ontologică, de semnificaţia metafizică a culturii, de,,desţelenire a câmpului existenţial”,un nou mod de a fi, ce încapsulează modurile anterioare, în modul existenţei umane în orizontul misterului şi pentru revelare:,, Modul existenţei întru mister încapsulează modul existenţei animale întru imediat şi securitate”. Stilul prin aspectele sale categoriale reprezintă un salt în non-mediat şi frâne transcendente, în setea absolută a omului de a converti misterele, prin censura Marelui Anonim. Deci creaţia de cultură este un compromis între,,existenţa umană şi Marele Anonim”, şi astfel destinul creator a omului este salvat. Stilul nu este doar un ansamblu de accente, motive, stigmate, atmosferă, ci şi,,o aspiraţie înfrântă spre revelaţia absolută…O aspiraţie spre absolut prin vrednicia umană; înfrânarea vine din iniţiativă transcendentă, sau din marea grijă boltită peste noi.”.Între structurile de rudenie, mitologice, structurile sociale există omologii,, se reduc la un sistem de transformări, permutări, bazat pe coduri binare, înnăscute,coduri definitorii spiritului inconştient, creierului, lumii, căci există un izomorfism între legile spiritului, creier şi legile lumii. Blaga caută temeiul diversităţii culturilor, plăsmuirilor umane, a personalităţii lor prin stil, matrice stilistică, inconştient, dar rostul lor este metafizic, sus. Lévi-Strauss pornind de la diversitatea culturilor decelează structuri subiacente tot mai abstracte, omoloage, pur formale, dizolvă culturalul în simbolic, simbolicul în formal, dezvrăjeşte culturile din raţiuni epistemice. Şi el este reducţionist, monist, panlogist: structuri omoloage, cod binar, legi generale ale spiritului, omoloage cu cele ale creierului, izomorfe cu cele ale lumii. Sunt atâtea sensuri , dar mai ales expresii care apropie pe cei doi gânditori. Şocant , Blaga afirmă că ”spiritul prin structură şi categoriile sale nu ţine în chip necesar de cultură ” , cultura pe lângă spirit implică ” toate structurile umane: organicul , sufletul , spiritualul”. Eficacitatea simbolică constă , după Lévi-Strauss , în ”proprietăţile inductoare pe care ar poseda-o unele în raport cu altele , structuri formal omoloage , care pot fi construite cu materiale diferite , la niveluri diferite ale viului : procese organice , psihic , inconştient , gândire chibzuită”.
Mit şi magie. Blaga vorbeşte de cultură minoră, ex. cea ţărănească, în care magicul este important dar nu determinant. În,,Despre gândirea magică, Trilogia valorilor” Blaga arată că magicul, miticul, religiosul stau sub determinanta matricei stilistice, a stilului, aşa cum la Lévi-Strauss gândirea magică stă sub semnul inconştientului, codului binar, structurii, simbolului. Şi unul, şi celălalt neagă faptul că magicul ar fi o etapă premergătore şi o premisă a religiosului. Blaga afirmă categoric (?!):,,Expresia de gândire magică este destul de precară. Căci nu există gândire magică la propriu, ci numai o gândire, care uzează, când mai mult, când mai puţin de ideea magicului.” Consecvent ontologiei sale culturale atribuie magicului calităţi de atribut existenţial, fizic chiar: putere magică, substanţă magică, sarcini magice. Un bestiar metaforic (G. Călinescu) sunt conceptele, categoriile-metaforă ale filosofiei sale: conştient/inconştient, enstatic/ecstatic; paradiziac/luciferic; orizontul întru imediat../ orizonturi întru mister…; metafore plasticizante/ metaforele revelatoare…, el însuşi vorbind de dublete, amfibolii al valorilor, valori polare. Magicul desfide fizicul, operează prin similitudine, analogie, putem vorbi de o sarcină magică, nici fizică, nici psihică, propriu-zis, o sarcină a obiectului purtător, transmisibilă şi altor obiecte asemănătoare, …se apropie de mana, atât de des întâlnită în societăţile primitive, deliciul sociologilor şi antropologilor?!. Ea este şi o,,o locotenenţă cognitivă” deosebită de ştiinţă,,acoperă rezumativ multiple şi varii necunoscute, adică un gol foarte masiv, cătă vreme ipotezele şi ficţiunile ştiinţifice corespund, prezumtiv, fieştecare, unei singure necunoscute…Cert, explicaţia şi puterea magică este numai un surogat de explicaţie.” Magicul fuge la el mai mult spre superstiţie… Mentalitate primitivă leagă două fenomene,,luna cu cearcăn” şi,,ploaia de a doua zi” într-un complex empiric, unitate magică, îngăduie primitivului să,,interpună un număr mare de necunoscute, care sunt pentru mentalitatea ştiinţifică tot atâtea excitante ale apetitului cognitiv, care reprezintă tot atâtea goluri..” dar ştiinţa ,,aspiră la o valabilitate generală” caută factori simpli, ultimi, dar nu forţe oculte. Magicul are o anumită autonomie orice valoare, prin el primitivul adoptă,,un punct de vedre transcendent faţă de lucruri..” Magicul se manifestă şi el psihoid, potrivit regulilor analogiei, contiguităţii, şi contrastului, legi psihologice (psihologia asociaţionistă, şi cea gestaltistă, structura de psihoid a matricei stilistice având ceva analogii cu gestalt…n.n.), are şi o finalitate subiectivă, inclusiv religioasă…. Deci: 1). Funcţie ontologică: satisface în mare măsură epitetul de mister….rol fixativ al existenţei omului în orizontul misterului; 2).Rol cognitiv, v. anterior; 3). Funcţie pragmatică:,,orientarea în lumea dată, …cunoaşterea unor foarte utile reguli…” ;4). Funcţie ,,vital-sufleteasă, prin intropatie,,creează o lume prielnică sufletului uman.”, în plus însufleţeşte lumea făcând-o mau suportabilă?!; 5). Funcţie poetică; …6). Funcţie religioasă:,,ideea magicului se găseşte eterată în ideea sacrului, fără de care anevoie se poate oncepe viaţa religioasă. Au spus-o Durkheim, Formele fundamentale ale vieţii religioase, mai întâi, şi apoi Eliade a întemeiat pe sacru conceptul de,,homo religiosus”, ce defineşte, după el natura umană (Sacrul şi profanul) . Ideea magicului este misterioasă în sine, prin,, paradoxii şi iraţionalitate, are o deficienţă configurativă, …se opreşte oarecum la jumătatea drumului. Revelarea se schiţează numai ca intenţie, dar se poticneşte rămânând de fapt o semirevelare a misterului.” Levi-Strauss vorbeşte de,,gândire magică” , mitică, sălbatică, simbolică, bazată ca şi gândirea ştiinţifică pe principiul determinismului, cauzalităţii, a făcut-o şi Malinowski (Magie, ştiinţă şi religie), care,,nu este un început, o schiţă—ea alcătuieşte un sistem bine articulat, independent de celălalt sistem pe car-l constituie ştiinţa”, dar sub aspect logic analoage. El apropie magia ca tehnică a şamanului de psihanaliză. În tehnica psihanalitică, psihanalistul prin tehnica asociaţilor libere îl face pe pacient să fie conştient de mitul personal al bolii sale, astfel se detensionează, abreacţia. Prin magie, vrăjitorie şamanul invocând spiritele, forţele naturii, realizează abreacţia, făcându-l să-nţeleagă pe bolnav cauza bolii lui prin mitul exterior…să-l asimileze?! Miturile ilustrează cel mai pregnant concepţia celor doi gânditori. Blaga vede miturile în legătură cu magia, putând fi mituri cu motive magice, bazate pe o,,simetrie ascunsă între cer şi pământ…Mitologia corespondenţelor a putut să apară în mai multe regiuni geografice, la felurite popoare, pe baza unor predispoziţii spirituale asemănătoare.” Mitul ca şi istoria (…) ,,sunt determinate de matricea stilistică a omului, a insului, a popoarelor.” Mitul a ajuns un cuvânt prea larg, totul este mit, şi raţiunea, încât ,,nu mai ştim ce nu este mit.” Sunt supuse criticii varii concepţii, în special psihanaliza, Freud şi Jung care reduc miturile la expresii simbolice, reductibile la amintiri embriologice, infantile şi visurile sunt expresii simbolice, deci aşa cum ,,visul şi-ar găsi un ventil simbolic anumite porniri refulate şi legate de străfundurile noastre inconştiente, tot aşa şi-n mituri şi-ar găsi un ecou simbolic străfundurile vieţii inconştiente colective.2 De remarcat tonul cam zeflemitor cu care vorbeşte de psihanaliză, ba şi de Spengler, cărora le datorează enorm, premisele filosofiei sale. Pe bune, Blaga, apreciază că visul deşi are caracter simbolic, nu-i stilistic, n-are stil cultural, ca miturile. Apoi a reduce mitul la simbol şi semnificaţiile înseamnă a-l prozaiza. Mitul este pus în comparaţie cu spiritul ştiinţific, prin modul şi mijloacele folosite pentru a revela misterul:: ştiinţa face din,,non-anologie o analogie, mitul asimilează experienţele, viziunea ştiinţifică tinde să le substituiască cu abstracţii:,, spiritul mitic întregeşte aparenţele, spiritul ştiinţific desfiinţează aparenţele substituindu-le alte structuri.” O face strălucit Levi-Strauss?! El distinge între miturile semnificative şi miturile trans-semnificative, primele, prin intenţie, revelează semnificaţii fără echivalente logic, operează, am arătat-o cu metafore plasticizante. Şi ştiinţa prin ideea atomilor, vibraţiunii se poate situa aici…, idei ce umplu un ,,gol”, idei teorice la el ce fac saltul din fanic în criptic. Miturile trans-semnificative, operează cu metafore revelatorii, vizează misterul, iar cuvintele sunt încărcate cu o,,sarcină mitică”.În primul caz metafora plasticizantă forţează analogia, pe când cele revelatorii ,,dizanologia are o funcţie are o funcţie efectivă…încearcă să reveleze un mister,,x” prin amalgamizarea a două fapte analogic-dizanalogice.” Aşa avem în ,,Soarele, lacrima Domnului, cade…, imaginea,,a” /soarele) dobândeşte prin amalgamizarea directă cu imaginea,,b”(lacrima Domnului) o semnificaţie nouă, care înseamnă revelarea unui x (mister,n.n..)” Miturile sunt modelate de matricea stilistică: 1. În mitologia greacă Zeus, Apollo, Atena, Afrodita sunt,,arhetipuri de frumuseţe şi de armonie”…reflex al stilului tipizant propriu spiritului grec, câtă vreme ,,caducitatea zeităţilor germane se exprimă în realismul fantastic german…Mitologia germană (stilul individual, n.n.), alcătuieşte lumea din zei şi demoni, fiinţe şi făpturi vizibile, individuale, Inelul Nibelungilor ) …( Valhala…un paradis al războinicilor). Totul are o orientare spre lume, iar nu din lume afară”. Mai apăsat,,constatăm în mitologia germană un realism crescut fantastic; o afirmare anabasică a lumii, un orizont vast, infinit, palpabil...”, Votan are o înfăţişare ce induce spaimă: un singur ochi ca monştri…”, mănâncă copile. La inzi există doar,,substratul iniţial; restul e plăsmuire şi vis...Vişnu este atoatecreatorul şi atoatepurtătorul, substratul existenţei…toţi zeii, toate timpurile sunt trecătoare şi jocul (maya) lui Vişnu….surâsul lui Vişnu…care în toată această seriozitate a dramei cosmice nu vede decât un joc al său. Ascetul…avansează pe linia retragerii…”. În Upanişade, Brahman şi Atman, Atamn este,,eul însuşi”, se şterg diferenţele individuale, mulţimea de zei sunt stihii…el Atman este,,esenţa realităţii…Atman e tăcere” şi D-zeu este ceva impersonal, foc divin, omul o scânteie, El este,, prezent în infinitul mare al lumii şi-n infinitul mic din inima noastră”-,,acela eşti tu,.” Dar Blaga gândeşte el însuşi mitologic:Încercând…să dăm o viziune metafizică despre semnificaţia ultimă a stilului şi culturii, sau despre destinul creator al omului, nu am putut ocoli cu totul unele imagini, care sunt mai mult de natură mitică decât filosofică” şi viziunea metafizică ,,se amestecă cu ,imagini mitice”, devenind o,,mitosofie”. Acest lucru se datorează că existenţei unor gânduri, presimţiri, sensuri ,,ce nu îngăduie o formulare la rece, pur conceptuală. Pe aceste răspântii clarobscure filosoful devine mitosof” . Şi mărturiseşte:,,noi credem foarte mult în mituri şi virtuţile lor tainic revelatoare…întovărăşiţi totdeauna de conştiinţa deplină a sacrei crime (s.n.).” Claude Lévi-Strauss acordă o atenţie privilegiată mitului, gândirii mitice, în toate lucrările lui, iar ,,Mitologice” I-IV, prin care încearcă să transcende opoziţia dintre sensibil şi inteligibil…la nivelul semnelor”. Miturile formează ansambluri, totalităţi, şi nu ne arată cum gândesc oamenii, omul conştient de regulile fonologice şi gramaticale, şi-ar pierde firul gândurilor; şi,,miturile se gândesc între ele”” noi desprindem ,,nu ce este în mituri, ci mai ales sistemul de axiome şi postulate care definesc cel mai bun cod posibil, care pot da o semnificaţie comună unor elaborări inconştiente, făcute de minţi, societăţi şi culturi alese…miturile înseşi se bazează pe coduri de ordinul doi (codurile de ordinul întâi fiind acelea din care constă limbajul), carte de faţă va oferi un cod de ordinul trei, destinat să asigure traductibilitatea reciprocă a mai multor mituri.”. Schemele mitice se transformă şi afectează solidar toate aspectele schemei.” Deci metodic legitim ,,să-l tratezi în chip ipotetic şi preliminar, ca pe o transformare a aspectului omolog al unui alt mit. (Mitologice I, Crud şi gătit).” Să luăm schema indienilor Pawnee care foloseşte specii de plante, culori, direcţii geografice…sugerând anotimpurile. Schema reprezintă diferenţieri, opoziţii şi are rolul de a semnifica continuul prin discontinuu, diacronicul prin sincronic.

Clasificatorii concreţi vehiculează noţiuni ce pot constitui şi rezolvarea unor contradicţii…?! Gândirea totemică operează cu o grilă care permite să se introducă diferenţieri şi contraste ca şi condiţii formale ale mesajului semnificant. Primitivul în dorinţa de a cunoaşte lumea este avid de simboluri, devorează simbolic lumea, preluând elemente din mediul natural, cu caracter sensibil şi concret şi le ordonează conform logicii spiritului inconştient. Sau cum zice Lévi-Strauss:,,oamenii frig carnea nu pentru a o mânca, ci pentru a o simboliza” Miturile sud-americane alcătuiesc un ansamblu, mitul bororo aparţine aceluiaşi grup ca miturile gé şi se află în raport de transformare cu ele: 1. slăbirea opoziţiilor, în ceea ce priveşte originea focului. 2. inversiunea conţinutului etiologic explicit, care aici este originea vântului şi focului; antifocul 3. permutarea eroului, care ocupă locul jaguarului în miturile gé, stăpân al focului. 4. inversiunea corelativă a legăturilor de filiaţie: jaguarul gé este tatăl adoptiv al eroului, pe când eroul bororo, corespunzător jaguarului, este un fiu adevărat al unui tată uman 5. permutarea atitudinilor, vezi modelul structurilor de rudenie (I): în mitul bororo mama este mai,,apropiată” (incestuoasă), tatăl…îndepărtat” (ucigaş), în versiunile gé , dimpotrivă tatăl adoptiv este mai apropiat, protector al copilului, ca o mamă îl duce în spate, îl curăţă, îl hrăneşte-şi împotriva mamei… Miturile bororo ca cele tupi operează cu acelaşi mit al originii focului:,,Un om lipsit de foc se scăldă…într-o apă putredă, apoi se întinse ca şi cum ar fi murit. Hoitarii negrii, stăpânii focului, se abătură asupra lui să-l frigă şi să-l mănânce, dar omul se ridică şi împrăştie jăraticul. Aliatul.., broasca râioasă, aşteptase…să înghită un tăciune. Surprinsă de păsări, trebui să-l dea înapoi...De atunci oamenii posedă focul ( Crud şi copt).” Avem o dublă opoziţie: între crud şi copt pe de o parte, între proaspăt şi stricat pe de alta…Axa care uneşte crudul cu gătitul e caracteristică pentru cultură, cea care uneşte crudul cu stricatul, pentru natură,,deoarece gătitul însoţeşte transformarea culturală a crudului, aşa cum putrefacţia este transformarea lui naturală.” Daniel Dubuisson în,,Mitologii ale secolului XX” referindu-se la Strauss:,,Pentru el mitul…nu este o povestire un fel de povestire scurtă ce vorbeşte despre originea lucrurilor (lume, oameni, rituri, limbaj…)ca la M. Eliade, ci,,o categorie fundamentală a Spiritului…Acesta acţionând prin dihotomii şi opoziţii succesive (logica, codul binar), este capabilă să reducă realul şi pe ea însăşi(…) la o grilă simplă universală…Enunţ ireductibil, este făcut din opoziţii, se opune el însuşi la tot ce nu este el, dar posedă totuşi caracteristici invariante la fel de evidente ca romanul…muzica...nu există nici o transcendenţă ( ca la Blaga. Dimpotrivă!...n.n.). Căci acest Spirit, ca şi logica binară, nu depind decât de creierul omului, care aparţine integral naturii , spiritul, care le elaborează cu ajutorul lumii din care el însuşi face parte.” Un intelect universal, sau cum scrie Paul Ricoeur: ,,kantianism fără subiect transcendental”, miturile gândesc prin oameni. Miturile sunt comparabile cu o mare partitură:,,ambele transcend, fiecare în felul lui, planul limbajului articulat…dar relaţia lor cu timpul e destul de specială: totul se petrece ca şi cum mitul şi muzica n-ar avea de timp decât să-l dezmintă. Ambele, sunt într-adevăr maşini de suprimat timpul.” Muzica sub ritmuri şi sunete este timpul fiziologic al ascultătorului, iremediabil, diacronic, iar muzica o totalitate sincronică închisă. Ca opera muzicală mitul operează cu un dublu continuu: unul extern…ocurenţe istorice sau crezute astfel,…o serie teoretic nelimitată, din care fiecare societate extrage ca să-şi elaboreze miturile, un număr redus de evenimente pertinente. Şi-n celălalt caz, din seria nelimitată a sunetelor fizic realizabile, din care fiecare sistem muzical îşi alege gama. Cel de-al doilea continuu de ordin intern: Îşi are sediul în timpul psihofiziologic...periodicitatea undelor cerebrale şi ritmurilor organice, capacitatea de memorie. Mitologia pune în cauză mai mult aspectele psihice , prin lungimea naraţiunii, recurenţa temelor, forme şi reveniri.” Muzica operează cu două grile4, una fiziologică, naturală:,,exploatează ritmurile organice, se produc pertinente discontinuităţi, care ar rămâne altfel latente, înecate în durată. Cealaltă grilă, culturală;…o scară de sunete muzicale, ale căror număr şi intervale variază după culturi.” Aici ar fi stilul…?! Deci ,,mitologia şi muzica se confruntă cu obiecte virtuale a căror umbră sigură e adevărată, cu nişte aproximaţii conştiente,…..” Miturile n-au autor…origine supranaturală: ,,unitatea lor e proiectată de un focar virtual, dincolo de percepţia conştientă a ascultătorilor…” Natura oferă modele de culori, pictura organizează intelectual prin intermediul culturii, o natură deja prezentă…Muzica invers, partiturile, sintaxa muzicală, ţin de cultură… dar şi materia primă sunetele. Pictura şi muzica nu-s în paritate, culorile sunt date, vocabularul, şi sintaxa picturii, le atestă. Formele geometriei da sunt date de cultură, sunetele muzicale nu provin din experienţă, în lume doar temporar sunete, zgomote ( domină zgomotul…n.n.)… fiecare gamă decupează în continuul sonor, apar între sunete raporturi ierarhice. Raporturile sunt dictate de natură…sistemul modal, tonal, chiar politonal, ori atonal, se sprijină pe un sistem fonologic, proprietăţi fizice disponibile nelimitat, ca să elaboreze un cod, dar nu ştim despre condiţiile mentale ale creaţiei muzicale, nu ştim diferenţe între minţile rare ce secretă muzică şi ceilalţi…apoi unele din mesajele muzicale sunt înţelese de imensa majoritate, dar o minoritate le poate emite…Toate acestea fac caracteristicile contradictorii a limbajelor muzicale: în acelaşi timp inteligibile şi intraductibile , creatorul lor fiind asemenea zeilor, iar din muzica însăşi supremul mister al ştiinţelor umane.” Obţinem mesajele mai întâi prin percepţia estetică, şi apoi intelectuală, pe când în cazul vorbirii invers, în limbajul verbal al doilea cod obliterează primul cod, semnele lingvistice au caracter arbitrar:,, morfemele, elemente de semnificaţie, se constituie din foneme, lipsite de semnificaţie.” Primul cod nesemnificant este condiţie pentru al doilea cod. Şi mitul are unităţi elementare numite miteme…Totuşi numeroase societăţi , concep raportul dintre limba vorbită şi cânt după modelul celui dintre continuu şi discontinuu. Asta înseamnă în că în sânul culturii cântul diferă de limba vorbită precum cultura diferă de natură…cântat sau nu discursul sacru al mitului diferă de discursul profan.”. Şi concluzia: mitologia se află, la mijloc, între două limbaje, diametral opuse, pe de o parte limbajul muzical, pe de altă parte cel articulat…Miturile şi operele muzicale au două grile: Grila externă sau culturală, seria intervalelor trimite la o discontinuitate virtuală: acea a sunetelor muzicale,obiecte integral culturale, pentru că se opun zgomotelor, singurele date sub speciae naturae. Simetric, grila internă…mai integral naturală, acea a ritmurilor viscerale. În muzică medierea dintre natură şi cultură, are loc în sânul fiecărui limbaj, o hipermediere, de ambele părţi se consolidează ancorele, Atât spre natură cât şi spre cultură, ba merge mai departe ca ele prin puterea pe care o are muzica de acţiona atât asupra simţurilor dar şi asupra minţii. ,,Muzica aşează individul în faţa rădăcinilor fiziologice, mitologia în faţa rădăcinilor sociale.” Structura mitului se proiectează în structura ritului, în sistemul de rudenie, în arhitectura structurii sociale şi a spaţiului social.. Dar analiza mitică n-are capăt,, nu se poate izola nici o unitate secretă. Temele se dedublează la infinit”. Pornind de la un mit, folosind regulile stabilite…constituim pentru fiecare secvenţă grupul transformărilor ei, în interiorul mitului însuşi, cu alte mituri, izomorfe, ne ridicăm deja de la examinarea unor mituri anume, la cercetarea unor scheme conducătoare ce se ordonează pe aceeaşi axă…trasăm alte axe pornind de la mituri analoage Fiecare poate fi originea de unde pornesc alte axe…nebuloasa se extinde, nucleul se condensează şi organizează…un corp multidimensional”, în centru ordine, la periferie ,,domnesc incertitudine şi confuzia”, o sintaxă a discursului mitic, parţială, totală poate niciodată?! A construi structurile miturilor, a opera cu coduri, corelaţii, conjuncţii, disjuncţii e pertinent, dar a reduce esenţa miturilor la simbol, simbolul la sintaxă, la cod este , un mit. El a făcut din structură un mit, ştiinţific, structuralismul a devenit o paradigmă în ştiinţele sociale, filozofie, estetică, o modă . Structura se substituia oricărei alte explicaţii, interpretări, totul era structură, un concept ce ţinea locul de înţelegere. Structura este bună cu condiţia să ieşi din ea. Aproape 50 de ani am fost captivi epistemic, filosofic, mintal, structurii, semnului, semiologiei. Azi ne întoarcem la totem, imaginile sunt ceva între concept şi semn, ele sunt însăşi realitatea?!
III. Inconştientul şi Istoria /Antropologie şi Istorie. Dintre fenomenele fizice , psihologice şi istorice, cele istorice sunt cel mai puţin cenzurate subiectului cunoscător. Categoriile stilistice nu constituie o frână în cunoaşterea şi interpretarea evenimentelor şi faptelor din câmpul stilistic propriu istoricului. Totuşi Blaga arată că istoricul trebuie să dea dovadă de sensibilitate şi elasticitate stilistică. Lucru greu, dar nu imposibil:…,istoriograful este echipat cu o garnitură de categorii stilistice, personale sau colective, nu reprezintă o zădărnicie de principiu”. Ele pot produce deformări de perspectivă, dar nu sunt un,,cordon senzorial” şi,,cele mai sistematice deformări decurg din categoriile inteligenţei”, ale cunoaşterii paradisiace, şi intelectului enstatic , logic, ştiinţific. Surprinzător punct de vedere, dar neargumentat însă?!Concepţia lui Blaga despre faptul istoric şi cunoaşterea istorică se bazează pe filosofia culturii, reducând obiectul istoriei la faptele şi fenomenele ce se caracterizează prin stil:,,Omul deplin există luciferic în orizontul misterului care transcende lumea dată…Fiind un purtător de categorii stilistice, orice om devine un câmp stilistic . Câmpul stilistic modelează toate creaţiile omului.” Istoricitatea este o dimensiune fundamentală a omului, este ,, modul de desfăşurare în spaţiu şi timp a existenţei umane, …în plenitudinea ei.”, dar trimite la o transcendenţă, iar filosofia istoriei la o metafizică. Mitul Marelui Anonim, mit elaborat în ,,Diferenţiale divin” are un rol: ,,Suprema grijă a Marelui Anonim, care are infinite posibilităţi de generare, este de a preveni, de împiedica teogonia infinită…El îşi mutilează până la limită posibilităţile de generare.., emiţând doar diferenţiale fiinţei şi substanţei sale…din care prin procese de integrare, autonome într-un fel lucrurile şi fiinţele al căror ansamblu îl numim lume ( Fiinţa istorică).” Blaga este captiv matricei filosofice proprii, se contrazice, nu poate ieşi din sine?! În acest caz obiectul istoriei este redus la cultură . Numai operele de cultură se definesc în mod esenţial prin stil. De asemenea , cunoaşterea istorică presupune să te detaşezi de propriile valori ( de factorii stilistici) căci altfel avem numai comprehensiune şi nu explicaţie?! Blaga anexează istoria filosofiei culturii. Totuşi operează cu ideea de durată:,,Determinantele unei matrici stilistice sau vectorii unui câmp stilistic nu sunt factori de egală putere şi durată…Factorii stilistici luaţi izolat, preexistă cel mai adesea produselor lor…Astfel, unii factori se bucură de o durată de mii de ani, alţi de o durată de o sută de ani, alţii…de câteva decenii ( Trilogia valorilor).”Inconştientul, matricea, structura lui, factorii stilistici au o anumită inerţie, stabilitate, un caracter static pe termen scurt sau mediu, faptele istorice, evenimentele istorice, stau evident sub semnul temporalităţii, istoricităţii. Claude Lévi-Strauss admite şi el faptul istoric ca” fenomen social total”, dar numai în măsura în care i se pot stabili structurile sale profunde, respinge filosofia deoarece suferă de subiectivitatea unui punct de vedere particular, este un abuz semantic, ca civilizaţiile?! El invocă teoria relativităţii, importanţa sistemului de referinţă, faptul că fiecare cultură are un pattern, un stil de viaţă original. Deci să operăm cu semnificaţi şi informaţie pentru a ne situa în obiectivitate. Cunoaştere obiectivă este şi ea relativă:,,Orice membru al unei culturi este strâns legat de ea, ca şi călătorul de trenul său v. experimentele mentale din Teoria relativităţii restrânse, Einstein, n.n.). Asta deoarece din copilărie, anturajul ne imprimă…un sistem complex de referinţă, format din judecăţi de valoare, centri de interes şi o perspectivă reflexivă, pe care ne-o impune educaţia, asupra devenirii istorice a civilizaţiei noastre, fără de care aceasta nu ar fi de conceput…” Lévi-Strauss seamănă aici cu Blaga, orice cultură se defineşte printr-un anumit stil…El însă critică dur etnocentrismul civilizaţiei occidentale, imperial, bazat şi pe teorii evoluţioniste după care civilizaţiile primitive ar fi simple stadii, depăşite, inferioare…Argumentul:,,cu cât vrei mai mult să te delimitezi de o cultură, cu atât vei semăna mai bine cu ceea ce vrei să respingi Refuzându-le apartenenţa la umanitate celor ce par sălbatici sau barbari” asimilezi, introiectezi,,una din atitudinile lor tipice. Barbar este mai ales acela ce crede în barbarie (Rasă şi istorie)” După el faptul istoric ascunde o dubă antinomie : 1. El nu este mai mult decât altele ; istoricul sau agentul istoric îl constituie prin abstracţie ; 2. Selecţia lui este parţială şi discontinuă , o istorică totală nefiind posibilă . ” Chiar o istorie care îşi spune universală nu este decât o juxtapunere de câteva istorii locale … ” Orice cunoaştere istorică presupune cronologii de date şi evenimente pentru care se cere un cod . Orice codificare înseamnă o cuantificare a evenimentelor şi astfel , fiecare eveniment ” poate fi tratat , pentru orice eventualitate , ca şi cum ar fi rezultatul unei alegeri între posibilităţi preexistente ”. Temporalitatea ca dimensiune esenţiala a istoriei este astfel abandonată. Codurile sunt clase de date pe milenii , secole , decenii , ani , zile , ore , etc. iar datele unei serii nu pot fi , scrie Lévi-Strauss , comparate , traduse în celelalte serii (exemplul anul 1789 nu este pertinent la scara preistoriei). În acest mod , cunoaşterea istorică operează cu serii discontinue de date. Raţiunea dialectică nu poate să redea continuul devenirii istorice. Această continuitate i se pare antropologului francez, mai mult proiecţia trăirii eului şi a devenirii sale. Astfel 1789 este semnificativ în seria să zicem: 1776, 1792, 1815, şi,,nu semnifică nimic în clasa, seria mileniul I, IIII, IV…,desfăşurarea istorică nu este o desfăşurare continuă pentru că mileniile, secolele, lunile, zilele ţin de specii diferite.” Lévi-Strauss tratează istoria prin propria sa raţiune analitică , încercând să instaureze în ea o paradigmă ştiinţifică . Un eveniment nu are semnificaţie decât în relaţiile cu antecedentul şi secventul său într-o serie de date. Dacă supunem unei analize riguroase , istoria nu are statut de ştiinţă autonomă , în acest sens , Lévi-Strauss afirmă că „de fapt istoria nu este legată de om , nici de vreun obiect special . Ea constă în întregime in metoda sa , experienţa dovedind că ea e indispensabila pentru inventarierea tuturor elementelor oricărei realităţi , fie umană , sau non-umană”. Evenimentul este accidental în raport cu structura şi codul, istoria este doar o metodă, căci depinde de perspectiva cercetătorului, de codul, seria pe care o foloseşte, n-are obiectivitate. Ţelul ultim a ştiinţelor sociale este nu de a constitui omul, ci de a-l dizolva. Până la urmă metoda lui, analitică, de două ori progresiv-regresivă urmăreşte de a,,resorbi cultura în natură, căci,,nu e suficient a resorbi umanităţi particulare într-o umanitate generală;…”, ci, ca ştiinţele exacte şi naturale:,,de a reintegra cultura în natură, viaţa în ansamblul condiţiilor fizico-chimice.” Teoria seriilor este comparabilă cu a lui A. D. Xenopol:,, fiecare fapt istoric este rezultatul unei serii… (A.D Xenopol, Scrieri sociale şi filosofice).” După antropologul francez, se poate ieşi din istorie,,fie prin partea de jos, cătând informaţii la grupuri, indivizi, motivele lor, temperament, psihologie şi fiziologie, fie prin partea de sus, reaşezare istoriei în preistorie…care se explică prin cosmologie.”O antropologie ce are ca model ştiinţele tari, ajunge un scientism gratuit, şi nihilist: a explica omul înseamnă a-l desfiinţa ca subiect, eu şi libertate?! Blaga, crede că preistoria este în subconştient, de unde corectează istoria dacă o ia în direcţii nepermise, asigură echilibru, dar şi el încapsulează istoria în cultură, în stil, ba chiar în metafizică?! Istoria nu este la el,,un compartiment al fenomenelor naturale şi nici o suită cronologică de fapte, ci locul de consolare a omului, de compromis cu Marele Anonim, afirmare ca singura fiinţă creatoare din Univers. La Lévi-Strauss diacronicul este asimilat în sincronic, ca la indienii Pawnee, v. anterior, sau ca la indienii Osage:,,avem o structură socială şi spaţială sincronică, care corespunde organizării şi culturii lor. Dar aceasta este proiectarea în spaţiu a unei structuri mitologice ce conţine istoria acestei populaţii, deci corespunde unei desfăşurări diacronice:,, strămoşii au apărut din adâncurile pământului, ei erau, zice-se împărţiţi în două grupuri: unul paşnic, vegetarian, asociat părţii stângi, celălalt războinic, carnivor, asociat părţii drepte…au hotărât să se alieze…a apărut însă un al treilea grup, crud, ce se hrănea cu stârvuri…fiecare cuprindea 7 clanuri,…,în total 21, sistem tripartit, dar care se dezechilibrează, noii veniţi aparţineau părţii războiului, 14 şi 7. Numărul părţilor se modifică…între partea războiului şi păcii…echilibrul nou(…).” De atunci taberele Osage au ,,forme circulare şi cu o intrare ce se deschide la Est, cuprind 7 clanuri ale păcii care ocupă jumătatea de nord, la stânga intrării, şi 7 războinice, partea de sud, la dreapta intrării”. Deci mitul este un sistem simultan, sincronic, structura, şi istoric, diacronic, istoria tribului se inserează în structura mitului, mitul se proiectează în structura socială, în cea spaţială, structuri omoloage ale spiritului inconştient. În „Fiinţa istorică”, Blaga critică teoriile evoluţioniste şi cele organiciste . Primele pentru că văd în istorie o simplă devenire şi consideră că fiecare stadiu al dezvoltării este o consecinţă a celui anterior si o pregătire a celui ulterior . Critica sa vizează si dialectica marxistă şi hegeliană . „Dialectica istorică este , după părerea teoreticienilor dispuşi să o admită ca lege, o dialectică totală şi previzibilă ’’. El are o înţelegere deformată a dialecticii mai ales atunci când ironizează dialectica hegeliană ca un „tact în trei” sau pe cea marxistă ,ca un „joc economic” al tezei si antitezei . În locul ideii si economicului el va pune matricea stilistică . Fenomenele sociale , politice , economice ţin de istorie în primul rând prin amploarea şi consecinţele lor şi nu prin stil , care în cazul lor nu se poate stabili cu precizia prezentă în analiza operelor de artă. În concepţia lui , istoria este o succesiune a diferitelor stiluri , succesiune întotdeauna parţială şi imprevizibilă. Factorii stilistici au durate diferite, ei interferează cu alţi factori stilistici şi de aici rezultă schimbarea matricei stilistice. După Blaga , trecerea de la un stil la altul nu este o ruptură totală şi nici previzibilă . Înlocuirea unui stil cu altul nu înseamnă neapărat evoluţie şi progres. Dialectica este după el parţială, colaterală faptelor istorice şi nu o lege. Dialectica marxistă abordează trecerea de la o formaţiune socială la alta ca un proces contradictoriu , cu caracter continuu şi discontinuu . O revoluţie nu înseamnă o ruptură totală , cum crede Blaga , căci orice nouă societate preia elementele ce se dovedesc necesare evoluţiei ei . Previziunile nu au un caracter absolut , ele nu sunt profeţii , ci au o valoare anticipativă . În domeniul social , legile au un caracter statistic si tendenţial . De aceea , critica lui Blaga ni se pare prea absolută si univocă . Blaga a criticat şi organicismul lui Spengler care tratează culturile ca nişte organisme cu dezvoltare ciclică, şi în acest caz , fiecare cunoscând un declin . Filosoful român consideră că în domeniul istoriei nu se pot face profeţii , şi are dreptate , dar reproşează lui Spengler că teoria sa nu ţine cont de experienţă şi se construieşte „pe eşafodajul unui gând care rămâne până la urmă mitologic” , ceea ce-i valabil şi pentru teoria lui?! Filosoful român abordează şi ideea de progres:,,cât priveşte creaţia artistică, nu putem să constatăm o linie unică de progres de-a lungul istoriei omenirii. Pe câte o etapă se poate vorbi despre un progres al tehnicii artistice; acest progres începe şi să termină cu fiecare nou câmp stilistic. Progresul nu atrage în sfera lui câmpurile stilistice.” Prin revelări succesive ale misterului nu ne apropiem de absolut, ba,,Dimpotrivă, după toate semnele, o revelare în absolut i se refuză omului.” Da, metafizica ,,pune probleme” şi,,pe această linie putem vorbi de progres”…,,Progresul semnifică ceva în ştiinţele exacte, dar limitat de posibilităţile de cunoaştere ale omului (v. Experimentul şi spiritul matematic)…Dar nici aici nu avem un progres liniar ce duce ar duce la adecvaţie.” E drept, o teorie ,,deschide drumul spre dominaţia naturii,, şi ,,Patria progresului ca atare este la drept vorbind tehnica ( civilizaţia…n.n.).” În ştiinţă şi în creaţia artistică, filosofică, religioasă, categoriile, Marele Anonim cenzurează, în cunoaşterea ştiinţifică cu categoriile receptivităţii conştiente, în primul şi mai ales al doilea cu categoriile abisale, stilistice, stilistică, ambele fiind frâne transcedente, factori,, frenatori.” Deci progresele sunt posibile pe linii laterale ale existenţei umane, dar,,niciodată nu afectează întru nimic existenţa omului în anumite coordonate metafizice.” Critică ideologiile iluministe ale progresului, viziunea idealistă a lui Hegel, pozitivistă a lui Comte şi afirmă categoric, în deplin acord cu viziunea lui:,,,,un progres liniar, unic, de profil metafizic nu poate avea loc în istoria omenirii…Omul nu poate sări peste sine însuşi. Istoria este un mod temporal de-a lungul veacurilor…istoria este o consecinţă a relativităţii şi limitelor, a frânelor impuse fiinţei umane în coordonate metafizice…Toate progresele sunt deschise omului, în afară de unul singur:…acela care ar afecta într-un fel principiul conservării misterelor instituit în univers.” Claude Lévi-Strauss critică evoluţionismul şi funcţionalismul în variantele lor etnologice . Evoluţionismul este criticat pentru faptul că operează cu modele mecanice şi tratează fenomenele de cultură prin analogie cu speciile animale. Ori , in concepţia sa , orice unealtă , nu se explică genetic, ci in legătură cu un sistem de reprezentări . Funcţionalismul lui Malinowski exagerează rolul funcţiei in cadrul unui sistem şi a unei culturi, pierzând din vedere aspectul istoric. Lévi-Strauss consideră că praxisul individual şi social are un rol în istorie , dar pretenţiile sale de a fi constituant şi continuu sunt mai mult o mitologie (vizat umanismul şi istorismul). Orice continuu este in concepţia sa analitic şi abstract , pentru că „praxisul să poată fi trăit ca gândire trebuie ca mai întâi să existe gândirea ( în sens logic , şi nu istoric) …sub forma unei structuri obiective a psihicului şi a creierului , în lipsa căreia nu ar exista praxis , nici gândire ”. Lévi-Strauss vorbeşte de societăţi „reci”, în care avem o istorie staţionară , şi societăţi „fierbinţi” , în care avem o istorie „cumulativă”. În ambele tipuri de societăţi avem schimbări , dar fiecare reacţionează diferit :”unele o acceptă de bună voie sau de nevoie, şi devenind conştiente de ea , îi amplifică consecinţele (pentru ele însele şi pentru alte societăţi) în proporţii enorme ; altele (pe care din acest motiv le numim primitive) o ignoră voit şi încearcă cu o abilitate pe care noi o subestimăm , să permanentizeze cât mai mult acele stări ale dezvoltării lor , pe care le consideră primare”. Trecerea de la o societate la alta , de la un sistem de clasificare la altul este discontinuă . Echilibrul structură – eveniment , structură-contingenţă este precar, datorită factorilor demografici , economici , militari , ce afectează mereu sincronia . o nouă structură se impune datorită inconştientului ce operează în mod discontinuu . În ,,Rasă şi istorie” el critică etnocentrismul, şi are rezerve faţă de ideea de progres ce conţine o ierarhizare valorică, imperială, culturi inferioare şi culturi superioare. Astfel noi considerăm cumulativă orice cultură ce se dezvoltă analog culturii noastre. Apoi ,,opoziţia culturi progresive şi culturi inerte depinde de localizare, distanţa observatorului de fenomenul cultural, de ceea ce azi este acceptat, dar prea puţin respectat, diferenţele culturale. Fiecare cultură are o grilă proprie prin care citeşte altă cultură.. Deci orice progres cultural depinde de o coaliţie între culturi, punerea în comun a şanselor, omogenizarea resurselor. Potrivit principiului toleranţei subiectul istoric trebuie să se bazeze pe acceptarea diferenţelor culturale, să fie un jucător-,,coaliţie de grupuri” care în ciuda,,relaţiei unilaterale care le uneşte în aparenţă, aceste grupuri trebuie să-şi pună, conştient sau inconştient, mizele în comun, şi astfel progresiv diferenţele tind să se diminueze.” Deci un joc bazat pe cooperare, şi nu pe competiţie, un joc cu sumă pozitivă şi nu cu sumă negativă sau nulă. Spuse acum mai bine de un secol, fac din el un vizionar. Nu există nici o societate cumulativă prin sine, şi în sine, ea ( conduita cumulativă, n.n.) rezultă mai degrabă din conduita lor, şi nu din natura lor”. Atât Blaga, cât şi Lévi-Strauss abordează istoria unilateral , din punctul lor de vedere, sunt captivi propriilor paradigme. Primul exagerează rolul câmpului stilistic în istorie . Orice organizare politică sau socială dobândeşte valoare istorică în măsura în care poartă amprenta unui stil. Stilul determinat de inconştient nu este fatal. Astfel Caesar s-a eliberat treptat de sub influenţa câmpului stilistic roman şi a făcut istorie romană sub influenţa câmpului stilistic elenistic. La noi, D.Cantemir si C.Brâncoveanu au realizat opere istorice şi culturale diferite , dar amândoi au stat sub înrâurirea câmpului stilistic bizantin. După Lévi-Strauss , inconştientul este cel care impune aceste structuri şi trecerea de la o structură la alta este discontinuă. Structura are prioritate în raport cu diacronia şi caută să o reintegreze, să o asimileze. Dar atât Blaga cât şi Lévi-Strauss vor acorda un rol istoriei reale. Blaga vorbeşte de legătura dintre agentul istoric şi câmpul stilistic: „Omul privit ca individ , este o parte integrantă a fluviului istoric. Fluviul istoric este însă…, purtătorul acelor factori stilistici în zona de înrâurire a cărora suntem cuprinşi ca indivizi , dar fluviul istoric este şi purtătorul condiţiilor materiale ale câmpurilor stilistice…istoria concretă impune individului uman orientări stilistice , iar individul la rândul său va putea să modifice , prin intervenţia sa creatore , câmpul stilistic”. Lévi-Strauss, deşi nu ia în considerare subiectul , istoric pe care îl vede ca o „mitologie” , totuşi arată că secvenţele istorice sunt reglate de inconştient în cadrul istoriei societăţilor „reci”. „Ca un palat dus de un fluviu , clasificările (totemice) tind sa se dezarticuleze şi sub efectul curenţilor şi al apelor moarte , al obstacolelor şi al structurilor , părţile sale se îmbină între ele altfel decât ar fi vrut arhitectul”. Subiacent, implicit hazardul, contingenţa, spontaneitatea, irump în schimbarea matricelor stilistice, a structurilor?! Blaga şi Lévi-Strauss au abordat raportul dintre preistorie şi istorie prin prisma inconştientului şi a structurilor. Blaga consideră că preistoria nu este o simplă pregătire a istoriei , ci are propria ei valoare. Ea stă sub semnul „culturii minore”. Cele două culturi nu sunt faze succesive , ci un fel de „vârste adoptive”. Cultura minoră stă sub zodia copilăriei. „Copilăria , ca un complex de structuri , poate deveni deci un fel de prismă , prin mediul căreia se realizează o matrice stilistică în forma particulară a unei culturi minore”. Cultura minoră se caracterizează prin spontaneitate şi mitologie , modelul acesteia este la români „satul-esenţă”, „satul-idee” privit ca un centru al lumii . Acest sat Blaga îl obţine prin replierea în amintirile copilăriei . De aceea îi apare ca încărcat de mitologie si metafizică „situat in centrul lumii şi se prelungeşte în mit ”. Cultura minoră nu este inferioară celei majore (caracterizată prin abstracţie , caracter sistemic) , ci ambele produc creaţii la fel de valoroase. Prima este anistorica , cea de-a doua desfăşurată istoric. Blaga a manifestat mai multă simpatie pentru cultura minoră , cea majoră părându-i-se că-l înstrăinează pe om de natură. Cultura minoră ţine de preistorie , iar preistoria se prelungeşte în istorie , poate fi paralelă cu ea dacă nu în mod conştient atunci în subconştientul uman de unde „restabileşte cumpăna istoriei”. Dar afirmă repetat că şi românii trebuie să realizeze ,,cultura majoră”…?! La Lévi-Strauss preistoria are o valoare proprie şi caracterizează omul ce stă sub semnul gândirii sălbatice . În acest sens el demonstrează că gândirea sălbatică nu este inferioară gândirii ştiinţifice ce caracterizează societăţile zis civilizate, aşa-zise, societăţi, culturi ,,cumulative” , ,,fierbinţi” (istorice) . În preistorie avem paradoxul neolitic potrivit căruia omul a făcut în neolitic mari investiţii bazate pe o tradiţie de cunoaştere şi gândire: „agricultura , creşterea vitelor , olăritul , ţesătoria , conservarea şi prepararea alimentelor…”. A urmat apoi o întrerupere între gândirea sălbatică şi gândirea ştiinţifică. Dar gândirea sălbatică este la fel de valoroasă ca şi cea ştiinţifică deoarece are un caracter logic şi determinist . Amândouă operează cu aceleaşi structuri , doar elementele şi rezultatele diferă. Operând cu totemuri (cu semne , imagini) , omul primitiv a tratat proprietăţile sensibile ale regnului vegetal şi animal ca şi cum ar fi „elemente ale unui mesaj”. Pentru discernerea acestui „principiu de interpretare” au fost necesare telecomunicaţiile , microscopul şi calculatoarele. Ambele gândiri sunt la fel de pozitive şi de valide în universul lor specific . Caracterul mitic şi magic al gândirii primitive nu-i ştirbeşte valoarea , căci gândirea primitivă, mitică, magică, ştie să decupeze realul , să denumească şi să clasifice , să introducă ordine . Logica sensibilă şi ştiinţa concretului sunt expresia aceluiaşi spirit în conştient ce stă şi la baza gândirii ştiinţifice . Ca Blaga, antropologul francez manifestă simpatie pentru societăţile primitive, preistorice. Amândoi manifestă o înclinare afectivă spre societăţile preistorice (respectiv sat şi culturi primitive) pline de mit şi magie. Cultura minoră este la Blaga , imaginativă şi stă sub determinarea matricei stilistice. Gândirea sălbatică se bazează după Lévi-Strauss pe percepţie şi imaginaţie şi are un caracter mitico-magic. Nici una şi nici cealaltă nu sunt inferioare culturii majore, respectiv gândirii ştiinţifice, Atât cultura minoră, cât şi cultura majoră au structuri proprii, matricea stilistică inconştientă. Atât gândirea sălbatică cât şi gândirea ştiinţifică au un caracter logic, spiritul inconştient fiind atemporal. Blaga dovedeşte o intuiţie a ideii lui Lévi-Strauss atunci când in anii ’30 în,, Eonul dogmatic” afirmă: „în genere, primitivul împarte lumea sa după alte categorii, dar judecă în conformitate cu aceleaşi legi logice ca şi noi”. Blaga arată că gândirea primitivă operează cu concepte imagini şi se deosebeşte de a noastră nu prin logică, ci prin atitudinea faţă de experienţă. Blaga-niciodată spiritul uman nu este despuiat de categorii. Lévi-Strauss –există în spiritul uman inconştient un grup de invarianţi. Stilurile sunt echivalente din perspectivă metafizică. Structurile limbii, mitului, de rudenie sunt omoloage formal. Blaga repudiază estetismul care desprinde forma de conţinut şi intuiţie, care, duce la,,creşterea parazitară a structurilor estetice”. Un estetism e prezent şi la Lévi-Strauss prin,,jocul, sau jongleria algebrică de modele. Estetismul este un joc vid şi antropologul nu crede în mitologia valorilor,…umbre slabe şi bolnăvicioase ca scheletul unui decor, căruia după spectacol îi descoperi sărăcia şi caracterul provizoriu şi faptul că realitatea este un trup de lumină şi de perspectivă.” Civilizaţiile fierbinţi, cumulative n-au făcut decât să înmulţească entropic culturile, societăţile civilizate folosesc excesiv semnele, comiţând,,un abuz semantic.” În concluzie, analogiile dintre cultura minoră şi gândirea sălbatică sunt următoarele: 1) Caracter preistoric; 2) Se bazează pe imaginaţie. 3) Caracter mitico-magic; 4) Fiecare are structură proprie (matricea stilistică sau logica sensibilă. 5) Ambele au aceeaşi valoare ca şi corelatul lor, respectiv cultura majoră şi gândirea ştiinţifică. Aspectele (3 ) sunt paradoxal cele mai analoage dar şi cele mai diferite. În cultura minoră satul este “centrul lumii”, în gândirea sălbatică avem ”imagines mundi”. Ambele operează cu analogii. Totuşi , ele diferă prin următoarele: Blaga concepe mitul aproape de poezie trans-semnificativ, revelatoriu şi intraductibil; Strauss consideră că miturile sunt uşor traductibile datorită faptului că exprimă o structură inconştientă,universală a spiritului uman; primul tratează miturile prin stil şi metaforă , al doilea prin structură (partituri muzicale) şi simbol; gândirea mitică este la Blaga radical deosebită de cea ştiinţifică , datorită analogiei şi aparenţelor pe care le cultivă ; la Lévi-Strauss gândirea mitică şi cea ştiinţifică sunt omoloage. Cele două diferă prin „modul si mijloacele lor”(Blaga) iar la Lévi-Strauss ele diferă prin mijloacele care le folosesc şi nu prin structura lor . De remarcat că la amândoi ambele forme sunt structurate de inconştientul uman. Putem spune că în filosofia culturii , cultura minoră reprezintă un model etnografic si etnologic pentru că se referă la sat şi constituie universuri aparte. La Lévi-Strauss , culturile primitive sunt in primul rând structuri logice ce ţin de antropologie .Cultura minoră se găseşte faţă de cultura majoră în acelaşi raport, ca şi gândirea sălbatică faţa de gândirea ştiinţifică . Diferenţele şi asemănările la cei doi gânditori sunt omoloage . O analiză pe test ne-ar releva mai multe deosebiri , dar noi considerăm că ele sunt aparente şi analogiile sunt mai esenţiale . Am îndrăzni să spunem că cei doi sunt complementari . Numai o abordare formal stilistică (axiologică) şi una logico-simbolică ar putea să surprindă natura umană în esenţa sa. Natura umană se caracterizează atât prin ordine logică, cât şi prin valoare, respectiv creaţie. Antropologia ar putea astfel să explice nu numai identitatea spiritului uman (din punct de vedere logic sau neurocibernetic), ci şi diversitatea creatoare a omului (opere , culturi , stiluri). Lévi-Strauss ne redă identitatea naturii umane, a culturilor, a raselor, Blaga diversitatea creatoare a culturilor, toate fiind încercări de revelare a misterului. Antropologia lui Claude Lévi-Strauss din raţiuni epistemice şi metodologice este semiologică, se vrea o teorie a comunicării, bate spre viitor, dar reduce cultura la semn, simbol şi structură, structura la cod, codul la legile fizice, la natură. Blaga are o antropologie metafizică, metaforele, stilurile, matricea stilistică, au o determinare, întemeiere cosmologică, transcendentă. Blaga iese din antropologie prin partea de sus, mai crede în mistere şi taine, Lévi-Strauss, prin partea de jos, structura, ca şi construct, ţine de spiritul matematic, care este şi spiritul lumii, al naturii. Astăzi umbrele din peştera lui Platon se substituie realităţii, media creează mesajul, virtualul ia locul realului, lumea-i populată de sunete şi imagini, de totemuri, nici mistere, nici metafore, nici semne, nici concepte. Imaginea a resorbit realitatea, obiectele şi oamenii, informaţia a absorbit cultura. Lumea-i un baleiaj de imagini, sunete şi lumini, zgomote verbale, un puzzle, în care zgomotul invadează ordinea, făcând din noi,,paiaţe” (jetoane,…?!). Lévi-Strauss:,,Degeaba se îmbată muzica concretă cu iluzia că vorbeşte; nu face decât să tropăie pe alături de sens.” Parafrazându-l: Degeaba se face omul mediatic în cultura multimedia că există, că el creează evenimentul, mesajul, adevărul, nu face decât să ţopăie pe lângă sens în virtual şi fără sens în real?!
Vasile Al. Rus